Святоотеческие предания

Священное Предание и творения святых Отцов

По творениям святителя Феофана Затворника

 Священное Предание

После Священного Писания вторым источником христианского вероучения является Священное Предание.

Известно, что в Священном Писании Нового Завета написано далеко не все, что делал и чему учил Иисус Христос. “Не все, Господом заповеданное и апостолами проповеданное, записано, многое без записи прямо введено в дело и составляло устройство Церкви” 1.

Под Священным Преданием, по словам святителя Феофана Затворника, “разумеется апостольское учение, устно преподанное; или правила и законоположения, в Церкви введенные делом” 2. Первобытная Церковь вначале утвердилась именно Преданием и руководилась только им; Священное же Писание как свидетельство истины и вечный хранитель веры явилось и было принято Церковью позже.

Апостолы организовали Церковь Христову на всех направлениях ее духовной жизни. Нося в себе свидетельство Духа, они сообщили все новозаветное Откровение и вверили его святой основанной ими во всей вселенной Церкви. Их учение, “изуст­но и письменно преданное и Церковью содержимое, и есть для нас истинное свидетельство Духа” 3.

Обратите внимание

И образ христианского ведения, и правила жизни, и освящающие таинственные священнодействия, и правила для церковных собраний, — все установлено и закреплено самими Апостолами.

Устроенная Апостолами церковно-общинная жизнь приобрела после них силу традиции, силу долженствования. “И пошли христиане так умствовать, так жить, так действовать во взаимных отношениях, так управляться, так освящаться, так Богу служить, как завели апостолы” 4.

Люди, обращавшиеся в христианство, перенимали правила и законоположения апостольские. “Вновь нарождающееся поколение все образовывалось по тому устроению общества христианского, какое оставили апостолы” 5.

У каждого Апостола было по нескольку ближайших учеников, направляющихся с ними неразлучно и усвоивших от них всю апостольскую премудрость. Эти ближайшие ученики были преемниками Апостолов в управлении Церквами и в сохранении всего, Апостолами переданного.

“В церквах Палестинских, в Антиохии, в Тарсе, в Ефесе, в Смирне, в Колоссах, в Филиппах, в Солуни, в Коринфе, в Афинах, в Александрии, в Риме и во всех прочих местах, где были апостолы, после них остались пастырями их ближайшие ученики.

Это — мужи апостольские” 6.

Пастыри и учители после Апостолов являются блюстителями апостольских преданий и учреждений.

Мужи апостольские, по примеру и заповеди Апостолов, воспитали при себе таких мужей, которые бы после них могли занять их место, блюсти апостольское учение и поддерживать порядки.

Благоустроение христианского общества, дошедшее до наших дней, и есть апостольское Предание, следование которому есть долг всякого, считающего себя членом этого общества.

Многое из проповеданного Апостолами устно и заведенного ими лично вошло потом в писания их преемников, пастырей Церкви, многое осталось и ими незаписанным, а “хранилось в сердцах или практике” 7, в порядках христианской жизни, и передавалось из рода в род.

Важно

Потом все порядки христианские — вероучительные, жизненные и освятительные — вошли в отеческие писания и закрепились в них. Мы чтим отеческие писания прежде всего потому, что в них блюдется апостольское Предание, которое узнается по их общей согласованности.

И к неписанному слову Божию, то есть всему переданному и установленному, христианину “надлежит обращать тоже преданное сердце; веровать сокрытым здесь вещаниям Духа Божия; благочестию покорствовать; узнавать и сообразовываться с тем в чувствах и делах” 8.

“Говорящий, что опирается на свидетельство Духа, — учит преосвященный Феофан, — тогда только говорит это истинно, когда опирается на учение Господа и святых апостолов Церкви, преданное устно и письменно! Другого свидетельства Духа Церковь или верующие не знают и знать не должны” 9.

Церковное Предание должно быть согласовано со Священным Писанием, иначе неправильное учение может быть также принято за Предание правильное и Божественное.

Но и понимание Священного Писания должно  быть согласуемо с Преданием, иначе могут возникнуть неправильные мнения и ереси.

Что же касается догматов веры, то и здесь христиане должны руководствоваться не только одним Священным Писанием, но церковным Преданием 10.

Творения святых Отцов

Кроме чтения Священного Писания и следования Священному Преданию святитель Феофан считает необходимым для христианина изучение творений святых Отцов. “Плодоносно — слово Божие, — учит он, — а затем — отеческие писания и жития святых. Впрочем, нужно знать, что жития лучше для начинающих, писания отеческие — для средних, Божие слово — для совершенных” 11.

Писания святоотеческие имеют в основе своей Евангелие, и потому в них содержится учение о пути к спасению. Всякий, кто возревновал и возжелал исправить свое сердце, найдет в разнообразных писаниях отеческих все, в чем имеет нужду.

Чтение святоотеческих творений есть дело существенной необходимости для совершенствования в духовной жизни. Поэтому оно всегда считалось среди православных подвижников одним из важнейших подвигов, и у истинных христиан была потребность всегда иметь под рукой святоотеческие писания о духовной жизни.

Творения святых Отцов — это кладези, из которых каждый может черпать учение о духовной жизни и находить указания для шествия по пути к спасению. Епископ Феофан советует искать в отеческих книгах вразумлений на все случаи жизни, ибо “в них излагается чистая истина Божия” 12.

Христианину следует “отверстым сердцем и умом приникать к сим источникам и пить из них небесную премудрость” 13, запечатлевать богооткровенные истины веры так глубоко, чтобы они составляли существо ума.

Читая святоотеческие наставления, человек должен и практически применять их в своей жизни, ибо это составляет “цель и плод чтения” 14. В духовной жизни святоотеческие творения являются руководством к познанию богооткровенных истин.

Совет

Все подвижники христианской Церкви прошли трудный путь внешнего и внутреннего делания. Многие из них в своих творениях изложили собственные мысли и духовный опыт. Учение святых Отцов святитель Феофан сравнивает с записками путешественников, посетивших многие страны.

“Путешественники, — говорит он, — пишут путевые заметки о всем, что встречают достойным внимания на своем пути.

Писали свои заметки и избранники Божии, в разных направлениях проследившие все тропы духовной жизни, о всем, что встречали и испытывали в сем многотрудном шествии своем, но участь тех и других заметок неодинакова” 15.

В святоотеческих творениях можно найти ответ на любой вопрос духовной жизни, но святоотеческое учение раскрывается и усваивается последователем Христа по мере и степени применения в его личной жизни. Люди, не имеющие возможности путешествовать, могут, находясь дома, составить себе понятия и представления о чужих странах посредством чтения заметок других путешественников.

Наставления же святых Отцов о духовной жизни “понимать могут только шествующие путем сей жизни. Для не вступивших на него это совершенно неведомая страна. Их понятия и представления уясняются по мере шествия и углубления в страну духа.

По мере умножения собственных опытов жизни духовной становятся ясными и понятными указания опытов, замеченных святыми отцами в писаниях своих” 16.

Знание творений святых Отцов необходимо при толковании слова Божия, нужно оно также и для правильного прохождения христианского подвига.

“Сердце сердцу весть подает”, — говорит епископ Феофан, — те, кои давали наставления, давали от души, так как они сложились у них в сердце собственным рассуждением и опытом. Это — отзвук их сердечного настроения.

Общий же дух, воодушевлявший их и все расположения их, был дух ревности о спасении себя и всякого человека. Тот же дух отражается в слове их и проникает всякое их писание” 17.

Читая святоотеческие наставления о спасении, христианин входит в настроение писавших эти наставления и в сочувствие ко всем расположениям, которые “исполняли сердце их” 18, проникли в их писания и составляют главное почти содержание их.

Обратите внимание

Для правильного усвоения святоотеческого учения необходимо соблюдать определенные правила.

Вначале нужно, обратившись с усердной молитвой к Богу, возбудить в себе потребность знать то, о чем пишут святые Отцы.

Творения святых Отцов святитель Феофан советует изучать постоянно и со вниманием, сохраняя при этом благоразумную умеренность. Для чтения духовных книг он советовал выбирать утренние и вечерние часы 19.

Святоотеческие наставления дают “крепость духу и сердцу” 20, поэтому при изучения их надо постоянно стремиться к главной цели — запечатлению истин и возбуждению духа.

Читать нужно с той целью, чтобы освещать память о Божественных истинах и напитывать ими душу. Питается же она только тем, что будет воспринято со вниманием, пройдет в сердце и затронет его.

Чтение творений святых Отцов принадлежит к числу способов обновления и оживления молитвы.

Иногда некоторые из наставлений святых Отцов производят особое впечатление на человека и вводят его в состояние созерцания; они могут служить духовной пищей на очень долгое время.

“Если при чтении и размышлении какая-нибудь мысль исторгнет вас из среды тварей и перенесет пред лице Господа, — наставляет епископ Феофан, — закрывайте книгу и оставайтесь с сею мыслью хоть целый день” 21.

Слово Божие, творения святых Отцов при благоразумном их усвоении с опытным применением в жизни могут заменить духовного руководителя и наставника.

“Для тех, которые вступили на путь к лучшему и совершеннейшему, — пишет святитель Феофан, оно (Слово Божие — а. Г.

) дает нужные указания в сомнительных случаях, когда нет наличного опытного руководства и когда и это само встречает неразрешимости, не позволяющие давать окончательного решения, которые устранили бы всякое колебание в шествующем” 22.

Важно

Благоразумное чтение святоотеческих наставлений питает и растит душу христианина. Усердно изучая творения святых Отцов, последователь Христа может приобрести большую практическую и духовную мудрость, стяжать нетленное духовное сокровище.

“Вот и собирайте, — наставляет преосвященный Феофан, — как пчелка, медок с цветов. Будущее даст место и случаи приложить все к делу. Запасец не помешает. Есть пословица: береги денежку про черный день. В жизни много расходов. Собирайте же, не утомляясь.

Все пригодится” 23.

Особенно полезными для христианина епископ Феофан считал творения вселенских учителей — святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого: “Книжка Василия Великого — самая нужная для нас. Но у него и все другие премудры и высоконазидательны. Вот увидите! У него умозрение преобладает.

У святого Иоанна Златоуста более сердечности и убеждения при простоте речи” 24. Из творений подвижников Древней Церкви особенно ценны творения преподобных Макария Египетского и Исаака Сирина.

Вначале епископ Феофан советует познакомиться с творениями святого Макария, которые хотя и составляют “море мудрости духовной” 25, но представляют собой только преддверие к творениям преподобного Исаака Сирина 26.

Важное значение для духовного совершенствования христианина имеют наставления преподобных Отцов — авторов “Добротолюбия”, аввы Дорофея, Симеона Нового Богослова, Петра Дамаскина, Иоанна Лествичника 27.

Для духовников и пастырей святитель Феофан считал очень полезными творения преподобных Варсонофия и Иоанна 28.

Из святых отцов Русской Православной Церкви преосвященный Феофан особенно ценил святителя Тихона Задонского и усиленно рекомендовал его сочинения для руководства в духовной жизни 29.

Полезными и необходимыми для человека, ищущего спасения, епископ Феофан считал также жития святых угодников Божиих, он советовал читать их после обеда или вечером. По словам Святителя, “жития святых воодушевительны и располагают к подражанию, но — по мере сил. Хорошо однако ж заимствовать от сего себя осуждение и смирение” 30.

Совет

В житиях святых христианин не только находит примеры богоугодной жизни, но и получает богословские и церковно-исторические сведения, необходимые для духовного преуспеяния. Таковы, например, Четии Минеи, в которых содержится “вся почти церковная история” 31.
 

Читайте также:  Можно ли православным слушать рок?

Источник: https://www.pravmir.ru/svyashhennoe-predanie-i-tvoreniya-svyatyih-ottsov/

О священном предании, или как читать святоотеческую литературу

В учении нашей Православной церкви наряду со Священным Писанием почитается и Священное Предание. Невольно вспоминаются обличительные слова Спасителя, сказанные фарисеям, что они держатся предания старцев. На эти слова Христа часто ссылаются протестанты, отрицая Священное Предание, и признавая только Священное Писание. Так что же представляет собой Священное Предание.

О Святоотеческом Предании

Предание — это какое-то знание или опыт, который передается от отца сыну из поколения в поколение. И дело здесь не в названии, а в содержании.

Иудейское предание старцев, которые обличал Христос, было набором внешних правил и ограничений, направленных на тщательное исполнение буквы закона. Священное Предание в Новом Завете — это, прежде всего, Дух Божий живущий в церкви.

Иными словами Священное Предание — это опыт жизни в Боге, в Духе Святом, воплощенный в ее членах, и так же как в Ветхом завете передаваемый из поколения в поколение.

Особое место в Священном Предании Церкви занимает святоотеческое письменное наследие. Святые отцы и учителя церкви, которые прошли трудный путь борьбы с грехом оставили нам своего рода путеводитель на пути спасения. Это путь очень трудный, сопряженный со многими опасностями.

Отправляясь в горы, путешественники обязательно берут проводника, который хорошо знает дорогу, и опасности таящиеся на этом пути. Он сможет привести путников к конечной цели, и не даст погибнуть никому. Так же и святые отцы, в своих творениях, указали каким образом нам идти по пути спасения, и какие могут подстерегать опасности на этом пути.

И святоотеческие писания называют именно творениями, а не сочинениями. Отцы «творили», или восстанавливали в себе утраченный через грех образ Божий.

Однажды в беседе о творениях Святых Отцов один старый священник мне сказал: «Понимаешь, в Царство Небесное строем не ходят. У каждого свой путь, который необходимо пройти только тебе». Действительно, нет готовых решений для вопросов возникающих на пути спасения.

Каждому человеку необходим свой совет, свое решение. Это правило, кстати, относится и к советам старцев. Старцы давали советы конкретному человеку, в конкретной ситуации, с учетом его индивидуальных особенностей и духовного возраста.

Поэтому странно слышать, что старец благословляет поступать так-то и делать то и это.

О том, как читать святоотеческие книги

Сейчас православные издательства стали издавать много духовной литературы, в том числе и творения Святых Отцов. Это очень благородное и богоугодное дело. Но настораживает отношение некоторой части христианского общества к этим книгам. В ложном смирении они не желают читать святоотеческие творения, считая, что эти книги написаны для монахов.

Мы, дескать, миряне и нам такие высоты, не под силу. Мы вот почитаем рассказы, или православную художественную литературу. Чтобы было интересно, и желательно с захватывающим сюжетом. А святоотеческие творения пусть читают монахи и священники. Да, действительно среди церковных писателей есть и монахи, и миряне, и священники и святители. Писали они разным людям.

Но было бы большой ошибкой отрицать их религиозный опыт, опыт духовной борьбы.

Любая книга — это не столько источник информации, сколько духовный опыт автора, выраженный в словах и предложениях. И при чтении книг очень важно научиться проникать в ту мысль, ту основную идею, которую автор хотел донести читателю. Всегда помня время и цель написания произведения, увидеть то ценное, которое необходимо нам.

Попытаемся объяснить это на примере. Возьмем, к примеру, «Лествицу». Написал ее преподобный Иоанн, игумен горы Синайской в 4–5 веках. Сколько было и еще будет отзывов об этой книге. Как восторженно-положительных, так и негативно-отрицательных. Каждый видит в ней то, что желает видеть, иными словами, в меру своего духовного возраста.

Обратите внимание

Христианин, ведущий борьбу со своими пороками и страстями, увидит в ней бесценное практическое пособие. А человек относящийся к христианству с предубеждением, увидит в ней только внешнюю форму, не проникая в глубины духа.

В этой книге главным он увидит темницу, в которую ссылали монахов для покаяния, и самодура-игумена, оставившего лежащего перед собой монаха без обеда.

В православной традиции существует неписаные правила чтения святоотеческих и священных книг. Мне о них как-то рассказал один монах. Все духовные книги обращены к твоей, и только к твоей душе.

И даже если это проповедь сказанная многим, каждый должен воспринимать ее применительно к себе, в меру своего духовного возраста.

И огромной ошибкой является требование исполнения окружающими каких-либо предписаний или прочитанных советов.

Каждая священная книга содержит духовную составляющую. Она каким-то особым образом заставляет затухающий дух человека снова разгораться огнем любви к Богу. Поэтому очень важно иметь эти книги у себя под рукой и периодически возвращаться к ним.

Смысл священных текстов, как упоминалось выше, открывается человеку по мере его духовного роста. Один и тот же текст, воспринимается человеком по-разному и в разное время.

Важно

Помню, я неоднократно читал евангельский текст о бревне и сучке в глазу брата. Но однажды остановился на слове из трех букв. Это слово «как». Вынь сначала бревно из своего глаза и потом увидишь КАК (т.е.

увидишь метод, каким образом) вынуть сучек из глаза брата. Всего три буквы, но раньше я по ним просто скользил глазами.

О книгах и современных устройствах

Подробнее хочется остановиться на книгах в электронном формате. Действительно, может быть это очень удобно. На маленьком электронном устройстве вместить целую библиотеку книг.

Но видя как благоговейно относятся христиане к Священному Писанию, как целуют его после прочтения, и хранят его в священном уголке, я всегда задаюсь вопросом: «А что целуют люди читающие Евангелие с электронных устройств? Планшет? И хранят его рядом с иконами?».

Может быть, я не прав, но здесь чувствуется какая-то фальшь. Евангелие для христиан — это не только источник информации, а нечто большое. Беря в руки Евангелие и целуя его, мы поклоняемся Духу, присутствующему в этой книге. И знаем что в этой книге только Евангелие и ничего более.

А всевозможные электронные устройства, это только средства воспроизведения информации. На них можно читать как Евангелие, так и богопротивные книги.

В заключение хочется, чтобы у каждого христианина была бы своя библиотека святоотеческой литературы. Благо для этого сейчас есть все условия. Чтобы была возможность в любой момент взять книгу с полки, и найти ответ на возникший вопрос или недоумение.

И даже если мы не до конца понимаем текст, будем верить, что это ограниченность нашего духовного опыта виной тому. Или в тишине, углубляясь в чтение, всмотреться в свою душу, в свой духовный опыт, сравнивая его с опытом святых.

Чтобы на пути спасения вместо «дома Отца», нам не уйти в «страну далече».

Борис (Феодосий)

Источник: https://zyorna.ru/news/publications/o-svjaschennom-predanii-ili-kak-chitat-svjatootecheskuju-literaturu.html

Кто такие «Отцы Церкви»?

Статьи – ОСНОВЫ ВЕРЫ

Святоотеческое наследие – это прямое продолжение учения Христа и апостолов. Писания Отцов Церкви представляются неотъемлемой частью православного Предания. Кто же такие Отцы и Учители Церкви? Чем они отличаются от обычных богословов?

Отцы Церкви (греч.

Ἐκκλησιαστικοί Πατέρες; в Православии Святые Отцы) — основоположники церковного учения и богословы прошлого, чей авторитет имел особый вес в формировании догматики, составлению канона — списка Священных книг Библии (отделению богодухновенных книг от апокрифических), иерархической организации, и богослужения Церкви. Слово «отец» в данном случае употреблено в образном смысле, обозначая наставника или учителя истины.

В католичестве и православии к Отцам Церкви относят одних и тех же подвижников, но при этом существует разница в уровне их почитания. Невозможно перечислить всех Отцов Церкви.

Назовем лишь тех «признанных отцов», кого торжественно объявили на 3-м, 4-м и 5-м Вселенских соборах в качестве церковных авторитетов: Петр, Афанасий, Феофила Александрийские, Василий Великий, Аттик Константинопольский, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Амфилохий Иконийский, Киприана Карфагенский, Амвросий Медиоланский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Иларий Пиктавийский и Августин. 

С древнейших времён существования христианства они пользовались высоким уважением и представлялись орудиями Святого Духа. Однако их учение, в большинстве случаев, не ставится Церковью в один ряд с писаниями пророков и апостолов и рассматриваются как человеческие произведения, а суждения отдельных Отцов Церкви рассматриваются как частные мнения высокоавторитетных богословов.

Считается, что Отцов Церкви от обычных богословов отличает: абсолютная приверженность учению Церкви (истинность учения), святость жизни, признание Церкви и древность. Все эти критерии заимствованы из традиционной католической патристики.

Однако в Православной Церкви древность не является обязательным условием деятельности Отцов Церви. Для православного христианина Отцом Церкви в равной степени является как священномученик Ириней Лионский, живший во II веке, так и святитель Феофан Затворник, живший в XIX веке.

«Наша Церковь учит, что Божественное Откровение не ограничено никакими хронологическими рамками, – указывает прот. Иоанн Мейендорф.

– Дух Святой действует через людей всех времен, и Церковь «узнает» в людях своих «святых отцов» не по причине древности, а, руководствуясь своей внутренней интуицией, на основании которой и формируется Предание». Говорить, что Святых Отцов больше уже не может быть, значит утверждать, что Святой Дух покинул Церковь.

При этом допускается, что Отцы Церкви могут в чем-либо заблуждаться (а это неизбежно при отсутствии единого мнения по многим вопросам), но тем не менее их следует почитать как Отцов и изучать их труды, т.к.

Совет

мнение, выраженное Отцом Церкви и не осужденное соборно, входит в границы допустимого и возможного, но не может считаться общеобязательным для православных верующих. Что касается правильности учения, то здесь необходимы уточнения.

Отцы Церкви были выразителями церковного Предания, и в этом смысле их писания являются своего рода эталоном, «точным изложением православной веры»: на их учение мы ориентируемся, с ним сверяем свои взгляды и суждения.

Однако в святоотеческих писаниях следует отличать то, что говорилось их авторами от лица Церкви и что выражает общецерковное учение, от частных богословских мнений (так называемых теологуменов). Философско-богословское учение Отцов Церкви, а также раздел богословской науки, изучающий это учение именуется патристикой или патрологией.

Теологу́мен — богословское мнение, не являющееся общеобязательным для всех христиан. Теологумен не просто частное мнение или размышление отдельного автора: он обозначает учение, более или менее принятое у Отцов Церкви. Но у него нет обязывающего характера соборного определения. Если же теологумен был осуждён на церковном соборе, то он превращается в ересь.

Относительно святости следует сказать, что личная святость далеко не всегда обеспечивает богословскую безупречность суждений того или иного автора. Сам факт канонизации того или иного святого не означает непременного возведения всего им написанного и сказанного в ранг святоотеческого богословия.

Критерий истинности учения Отцов Церкви сформулировал Афанасий Великий: «Вот подлинное учение и вот признак истинных учителей, как передали отцы: согласно между собой исповедовать одно и то же и не входить в споры ни друг с другом, ни со своими отцами…». При этом согласие Отцов, чтобы быть обязательным для христиан должно касаться пунктов учения, которые имеют по признанию самих Отцов характер Откровения. По прочим вопросам, даже относящимся к богословским наукам, их суждения не считаются обязательными.

Также, авторитет Отцов Церкви не всегда распространяется на все их сочинения. Во всём объёме принимаются лишь те их произведения, которые целиком торжественно были приняты на вселенских соборах.

Не имеют догматического авторитета сочинения, написанные в состоянии оглашения (как панегирик Григория Чудотворца Оригену) или в споре с защитниками православия (например, Феодорит Кирский против Кирилла Александрийского).

В этом отношении особым преимуществом пользуются только Учителя Церкви.

Учителя Церкви

По отношению к тем выдающимся церковным писателям, которые не удостоены Церковью звания Отцов Церкви, но известны своими высокими качествами, исключительной образованностью, подвижнической жизнью и пользуются уважением в Церкви употребляется особенно почётный титул Учитель Церкви («великий вселенский учитель»).  

Греческая Церковь знает только трёх великих Вселенских Учителей – Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст.

Общее число Учителей Церкви, почитаемых в Католической Церкви, составляет 35 человек, в том числе — четыре женщины. Наиглавнейшим из них («князем философов») считается Фома Аквинский, которому принадлежит попытка создания системы рациональных доказательств бытия Бога.

В Православной Церкви наименование «Учителя Церкви» не имеет устойчивого и строго определенного значения.

Иногда оно прилагается, как особенно почетный титул («великий вселенский учитель»), к знаменитейшим из Отцов Церкви (Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту); большею же частью употребляется в отношении к наиболее выдающимся из церковных писателей, которые не удостоены Церковью почетного звания «Отцов Церкви», но известны своими высокими качествами, исключительной образованностью, подвижнической жизнью и пользуются уважением в Церкви, хотя и не в числе святых (например, Климент Александрийский, Ориген, Иероним, Августин, Феодорит Кирский), и по своему значению близки к Отцам, стоя в тесной связи с ними.

Читайте также:  Покровский кафедральный собор в воронеже

Следует отметить, что у протестантов Отцы Церкви не имеют особенного авторитета, и рассматриваются как исторические свидетели древнецерковной веры, ценные своей эрудицией и древностью. Возражения против их догматического авторитета основываются на их потенциальной возможности согрешить и редкой достижимости согласия (лат. consensus patrum).

Принцип «согласия отцов» (consensus patrum)

Классическое определение принципа «согласия отцов» (Consensus patrum) дал в Vв. преп. Викентий Лиринский: «Но должно сносить суждения только тех отцов, которые живя, уча и пребывая в вере и в кафолическом общении свято, мудро, постоянно, сподобились или с верою почить о Христе, или блаженно умереть за Христа.

А верить им должно по такому правилу: что только или все они, или большинство их единомысленно принимали, содержали, передавали открыто, часто непоколебимо, как будто по какому предварительному согласию между собою учителей, то считать несомненным, верным и непререкаемым; а о чем мыслил кто, святой ли он или ученый, исповедник ли и мученик, не согласно со всеми или даже вопреки всем, то относить к мнениям личным, сокровенным, частным, отличным (secretum) от авторитета общего, открытого и всенародного верования; дабы, оставив древнюю истину вселенского догмата, по нечестивому обычаю еретиков и раскольников, с величайшей опасностью относительно вечного спасения, не последовать нам новому заблуждению одного человека».

Обратите внимание

Именно такое «согласие отцов» и делает их авторитетными выразителями Священного Предания. А «Предание – это Дух Христов, оживляющий Церковь и составляющий ее внутреннюю сущность. Подобно человеческому телу, оживляемому душой, и Тело Христово оживляется живущим в Нем Духом Христовым.»

Естественно, что святоотеческие творения не объемлют всю полноту церковного Предания, а представляют собой только часть его, наряду с постановлениями Вселенских Соборов, богослужением, церковными обычаями и т.д. Кроме того, творения святых отцов – это памятники церковной письменности.

Современные богословы

Святитель Григорий Богослов говорил: «Философствовать о Боге можно не всякому… Способны к этому люди, испытавшие себя, которые провели жизнь в созерцании, а прежде всего очистили, по крайней мере очищают, душу и тело».

Произведения Отцов Церкви, особенно греческая патристика, по мысли почти всех богословов, являются образцовым богословием.

У современных богословов могут быть свои, частные мнения, отличающиеся от мнений других богословов, они могут говорить от себя, но их личный голос никогда не должен звучать изолированно или обособленно.

Современное православное богословие должно быть дальнейшим развитием Предания Отцов Церкви.

Выдающийся православный богослов протоиерей Георгий Флоровский считал, что понятийный аппарат богословия необходимо развивать в русле современности, оставаясь, при этом, в системе понятий греческой патристики.

Он выступал против любых попыток переформулировать догматы в угоду современным веяниям и подчеркивал важность святоотеческих трудов для современного богословия. Так, например, современный богослов, профессор МДА А.И.

Осипов являет собой пример в доступном для понимания изложении христианских догматов и основ православной веры. Благодаря его лекциям, людям открывается, что такое Христианство, Православие, Бог.

Важно

Один из самых известных современных православных богословов епископ Диоклийский Каллист (Уэр) в одном из своих интервью сказал: «В наши дни богослову непременно требуется академическое образование. Однако этого недостаточно.

Богослов должен быть членом Церкви, говорящим изнутри Церкви. Богослов должен уметь пользоваться всеми инструментами, которые предлагают ему академические исследования, но он также должен быть укорененным в жизни Церкви.

В моем восприятии богослов — это тот, кто часто приобщается Святым Тайнам. В IV веке Евагрий Понтийский утверждал, что «богослов – это тот, кто молится».

Возможно, его восприятие богослова относительно отличалось от нашего современного понимания, однако его слова по-прежнему актуальны, так как существует связь между богословием и молитвой. Это то, что богослов должен выражать в своей жизни.»

Заключение

Упомянутый выше, епископ Диоклийский Каллист (Уэр) говорит: «Православный христианин должен не просто знать Отцов и цитировать их: он должен войти в их дух и приобрести „святоотеческий ум“. Он должен рассматривать Отцов не только как наследие прошлого, но как живых свидетелей и современников».

Митрополит Иларион (Алфеев) необходимым атрибутом всякого Отца Церкви считает актуальность святоотеческого богословия в любую эпоху.

«Отцы Церкви были выразителями христианской веры для своих современников: они писали на языке своей эпохи, использовали понятийный аппарат, доступный их окружению, но при этом они выражали те истины, которые никогда не устаревают, делились опытом, который всегда актуален.

Многих, кто сегодня соприкасается с творениями Отцов прежних веков, поражает, насколько они современны.

Архаичным может быть язык того или иного Отца Церкви, устаревшими могут быть те или иные научные взгляды, на которые он опирался, но основной message святоотеческого богословия, его духовный строй, его догматическая и нравственная сердцевина — все это остается равно актуальным для нашего современника и для человека древности.»

Святые Отцы более всякого греха боялись впадения в ересь. Было немало богословов, которые балансировали на грани ереси или переступали через эту грань, но за порогом Церкви оставались, как правило, лишь те, кто сознательно противопоставлял свое мнение соборному разуму Церкви.

Если же богослов, повинуясь церковному голосу, признавал свои ошибки, Церковь возвращала ему всю полноту своего доверия.

Поэтому, боясь ереси, Отцы Церкви не боялись ошибок, зная, что безошибочность не свойственна никому, кроме самой Церкви во всей ее полноте, и что сама Церковь исправит всякую их ошибку и восполнит всякую неполноту. Как известно, только один Бог без греха.

Совет

Поэтому нельзя забывать того, что Отцы Церкви были людьми: в жизни их могли случаться падения, проступки и т.д., но своим подвигом покаяния, молитвы и доброделания они искупили их пред Господом и Церковь единодушно признает их святыми.

Таким образом, можно говорить о том, что Отцом Церкви является тот богослов, который, обладая личной святостью и храня верность Преданию Церкви, в то же время говорит на языке, доступном его современникам, не боясь отвечать на жгучие вопросы современности. Отец Церкви все свои богословские суждения сверяет с мнением Церкви, ориентируясь на церковное Предание как главный критерий истины.

Материал подготовил Сергей ШУЛЯК

При подготовке статьи использовались следующие источники:
1. Энциклопедия Кругосвет
2. Митрополит Иларион (Алфеев). Богословие митрополита Сурожского Антония в свете святоотеческого Предания
3. Флоровский Г.В. Восточные отцы IV века
4. Карсавин Л.П. Святые отцы и учители Церкви

Источник: http://hram-troicy.prihod.ru/nachinayshemy_hristianiny/view/id/1171052

О святоотеческом предании

«Впрочем, – говорит Апостол Иоанн, – помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас» /1 Иоан. 2:27/.

По настоящему нам не следовало бы иметь нужды в помощи учителей и святоотеческого писания, а надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг и учителей служила нашим душам благодать Святого Духа, и чтобы, как те исписаны чернилами, так и наши сердца были исписаны Духом: «Вложу законы Мои в мысли их и напишу их на сердцах их, и буду их Богом, а они будут Моим народом.

И не будет учить каждый брата своего говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня» /Евр. 8:10-11/.

Но, к сожалению, с течением времени одни уклонились от истинного учения, другие от чистоты жизни и нравственности, то поэтому и появилась нужда как в Священном Предании (устном и письменном), так и в Святоотеческом Писании (не говорим уже и о времен наших).

Свидетельства Священного Предания были необходимы: 1. – для утверждения, что, что все книги Священного Писания переданы нам с апостольских времен и действительно имеют апостольское происхождение; 2. – для правильного понимания отдельных мест Священного Писания и для противостояния еретическим толкованиям; 3.

– для установления догматов христианской веры ввиду того, что некоторые положения вероучения выражены в Писании совершенно определенно, а другие опосредованно и требуют подтверждения Священным Преданием.

Кроме того, Священное Предание свидетель-стввует о том, что вся полнота церковного строя, богослужения, канонов и обрядов укоренена и основана на укладе жизни древней Церкви.

Отметим также, что Священное Предание восходит к начальным временам Церкви и называется также Апостольским: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» /1 Кор. 11:2/, – говорит Св. Павел коринфянам, а фессалоникийцам следующее: «итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» /2 Фес. 2:15/.

А о Святоотеческом Писании скажем, что оно придавало и придает точность выражению истин христианского учения, и создавало единство веры, а также взаимно пополняло утверждение этих истин, руководствуясь Священным Писанием и Священным Преданием, доказательно обосновывая эти истины.

Далее, оно как никогда, именно сегодня полезно для руководства в вопросах веры, для правильного понимания Священного Писания и сохранения Предания Церкви от ложных учений.

Но не будем много распространяться о значении творений Святых отцов Церкви для духовного просвещения, которые суть тот неиссякаемый источник, из которого во все времена можно черпать благодать и мудрость.

Обратите внимание

И как «те которые не имеют острого ока, должны верить тем, кто видит хорошо, – говорит Св. Татеваци, – так и мы, которые ослеплены грехами, должны верить святым апостолам, пророкам и богословам-вардапетам, поскольку они духовно видящие.

Как, например, младенец, рожденный в темном (мрачном) крае, поскольку не видел солнца и луны, он должен верить, что есть солнце и луна, так и люди, рожденные во тьме греха и неведения, должны верить святым и добрым мужам, которым открывал Сам Бог».

Вот поэтому дорогой верующий, мы и обращаемся к Святоотеческому Писанию, ибо Святой Дух, произнесший некогда через Пророков и Апостолов Слово Божье, истолковывал его уже через Святых Отцов, учение которых пропитано евангельским духом и способствует правильному пониманию Евангелия и, следовательно, точнейшему исполнению Его.

Но, к сожалению, сегодня в среде самих христиан мы видим вопиющее незнание Отеческих творений. Мало того, видим даже нежелание знакомиться с ними. Некоторые и не подозревают об их существовании, а другие, в том числе священнослужители хотя и знают, но учат, что учение Святых Отцов – устарели. Поэтому не читают сами и запрещают читать другим.

Само по себе пренебрежение Святыми Отцами есть проявление гордости и хула на Святого Духа, живущего в отеческих преданиях.

И поэтому кто объясняет Евангелие и все Писание произвольно: тот этим самым отвергает истолкование его святыми Отцами, Святым Духом. А кто отвергает истолкование Писания Святым Духом; тот, без всякого сомнения, отвергает и самое Священное Писание.

Ибо Слово Божье и толкование его — дар Святого Духа. Только это одно истолкование и принимает Святая Апостольская Церковь!

Итак, дорогой верующий, когда при чтении Священного Писания у тебя возникнут вопросы и даже недоумения, из-за множества встречающихся трудных изречений, порою кажущимися даже противоречивыми, то не пренебрегай толкованием Святых Отцов.

Важно

Приложи усилия, обратись за помощью к Святоотеческим Писаниям, ибо легко найденным, по словам Св. Татеваци, можно легко и пренебречь. Ответы ищи у Святых Отцов, жизнью читай их творения, чтобы тебе не ошибиться и не уклониться с правильного пути и впасть в ереси.

В противном случае Слово Божье, для дерзких толкователей его становится запахом смертоносным на смерть (см. 2 Кор. 2:16), и мечем обоюдоострым, которыми они закалывают сами себя в вечную погибель.

Читайте также:  Житие святого равноапостольного космы этолийского

И к месту будут слова Лествичника: «…для смиренного тягость и жало верить самому себе, как гордому трудно последовать словам и мнению других».

Источник: http://armchurch.ru/article/o-svyatootecheskom-predanii/

Формы Свщ . Предан ия , понятие об апостольском предании и святоотеческом предании

Священное Предание – это общая форма сохранения и распространения Церковью Божественного Откровения.

Источником Предания является Сам Бог. Господь Иисус Христос в Первосвященнической молитве говорит, обращаясь к Своему Отцу:

« Слова , которые Ты дал мне , Я передал им , и они приняли и уразумели истинно » (Ин. 17, 8).

Священное Писание есть не самостоятельный, независимый источник вероучения и даже не как часть Предания, а одна из его форм. «Предание объемлет собою всю жизнь Церкви настолько, что и самое Священное Писание является лишь одною из форм его… Священное Писание не глубже и не важнее Священного Предания, как сказано выше, но одна из его форм …» [Катихизис].

Свт . Филарет Московский  отмечает, что «Священное Предание – это не только видимая и словесная передача правил и постановлений, но и невидимое и действенное сообщение благодати и освящения».

Таким образом, Священное Предание включает в себя как бы три уровня:

1) низший , – передача богооткровенного учения и тех исторических памятников , в которых это учение заключено;

2) передача опыта духовной жизни , который сообщается личным примером, в соответствии с богооткровенным учением;

3) передача благодатного освящения , осуществляемая, прежде всего, посредством церковных таинств.

«Предание – есть жизнь Духа Святого в Церкви, жизнь, сообщающая каждому верующему способность слышать, принимать, познавать Истину в присущем Ей Свете, а не в естественном свете человеческого разума» [Лосский].

«Живым носителем и хранителем Предания является вся Церковь в ее кафолической1 полноте; и нужно пребывать или жить в Церкви, в ее полноте, чтобы разуметь Предание, чтобы владеть им. Это значит, что носителем и хранителем Предания является вся Церковь – как кафолическое тело. Предание есть благодатный опыт, или самосознание Церкви» [Флоровский].

Формальное предание

Одной из форм Священного Предания является Священное Писание, но Предание не исчерпывается Священным Писанием, включает в себя другие формы.

Формальное предание – это все исторические источники и способы истинного познания христианского Откровения, кроме библейский книг.

Какие формы мы можем выделить?

1) древние символы и исповедания веры;

2) древние правила, Апостольские Правила, например, и каноны;

3) определения и правила Вселенских Соборов и некоторых поместных соборов, которые приняты всей полнотой Вселенской Церкви;

4) литургическая практика Церкви, церковное искусство. Сюда включается иконопись, музыка, гимнография, архитектура и т. д.;

5) мученические акты и жития святых;

6) древние церковные истории. Например, церковная история Евсевия Кесарийского, труды таких историков Древней Церкви как Сократ, Евагрий, Феодорит Киррский и т. д.

7) творения святых отцов и учителей Церкви;

8) древняя церковная практика, т. е. различного рода уставы, узаконения, которые касаются, например, постов, различные богослужебные правила, благочестивые обычаи и традиции и так далее.

Другие формы Священного Предания [ Катихизис ]

Первоначально Священное Предание существовало в форме устной апостольской проповеди, на основании которой и было создано Священное Писание.

Совет

Однако Священное Писание никогда не являлось единственной формой, в которой воплотилось богооткровенное учение, ему предшествовали, а затем наряду с ними сосуществовали еще по крайней мере две формы: правило веры (regula fidei) и богослужебно-литургическая практика Церкви, литургическое предание.

Позднее появились и другие формы, в которые облеклось Священное Предание. Из них наибольшее значение для нас имеют творения свв. 1отцов и учителей Церкви. Со стороны содержания учение свв .

отцов не отличается от Предания апостольского, ибо святым отцом и называется тот, кто адекватно толкует учение апостолов применительно к потребностям своего времени: «Апостолов проповедание и отец догматы Церкви едину веру запечатлеша» (Кондак в Неделю 7-ю по Пасхе, свв. отец [Катихизис].

Священное Предание в первоначальном точном смысле слова есть предание, идущее от древней церкви апостольских времен: оно и называлось во II-IV вв. Апостольским Преданием [Помазанский].

Источник: https://studopedia.net/8_86773_formi-svshch–predan-iya–ponyatie-ob-apostolskom-predanii-i-svyatootecheskom-predanii-.html

Что такое Священное Предание

(Из поучений прот. Родиона Путятина) Апостолы в своих книгах не все написали, что слышали от Иисуса Христа и что внушал им Дух Святой: многое из этого они передавали верующим на словах устно. Поэтому ап. Павел писал к Солунянам: «Итак, братия, стойте и держитесь предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (Сол. 2, 15).

 Это учение, словесно переданное апостолами и записанное позже святыми отцами, называется священным преданием. Священное Писание заключает в себе Божественное учениe, письменно переданное нам апостолами, а священное предание – это Божественное учение, переданное нам апостолами словесно.

 Что же именно дошло до нас посредством священных преданий? Это некоторые истины и происшествия, которые с самых первых времен Христианства Церковью признаются за откровенные и совершенные Самим Богом; это некоторые постановления и обычаи, которые первыми христианами соблюдались и доселе соблюдаются, как от Бога происшедшие.

Мы, когда молимся, творим на себе крестное знамение; мы святым иконам и святым мощам поклоняемся; мы святых угодников Божиих и святых ангелов на помощь призываем; мы в известные времена года и дни постимся; мы церковные службы совершаем по известному чину; мы при таинствах различные обряды соблюдаем; мы об умерших молимся, да и много творим и принимаем такого, о чем в Священном Писании прямо нигде не говорится. 

От кого же мы узнали, что все это должно признавать и исполнять, как божественное, как необходимое для нашего спасения? Все это дошло до нас по преданию: отцы Церкви все это слышали от апостолов, а апостолы слышали от Иисуса Христа или научены были Духом Святым. Поэтому мы все, дошедшее до нас по преданию от апостолов, исполняем как божественное и признаем за божественное. Вот что Василий Великий говорит о священных преданиях: «Из соблюдаемых в Церкви догматов некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые приняли от апостольского предания по преемству в тайне. Те и другие имеют одну и ту же силу благочестия, и этому противоречить не станет никто, хотя мало сведущих в церковных установлениях. Но если отважимся отвергать неписанные обычаи, как не имеющие великую важность, то неприметно повредим Евангелию в самом главном, или более того – от проповеди апостольской оставим пустое имя». 

Но так как есть и могут быть предания ложные, выдуманные, то необходимо знать, как от них отличить предания истинные, божественные. Надо обращать внимание на то, с какого времени вошло в употребление известное предание, и главное, согласно ли оно с духом Священного Писания.

Если оно дошло до нас не от первых времен Христианства, и с духом Священного Писания не согласно, то это явный знак, что оно не священное, не божественное предание. Таковы многие предания у еретиков. Хотя они и давно у них, но все же они не апостольские, не Духом Святым внушенные, а придуманные людьми.

Может быть, кто-нибудь скажет: «Почему апостолы сами не написали всего, что нам нужно знать для благоугождения Богу и спасения души? Если бы они все сами написали, то, может быть, не было бы после никаких недоумений и споров?» Отвечать на этот вопрос не трудно: апостолы сами не написали всего, потому что и без их писания все могло сохраниться так, как они учили. Тогдашние верующие, для которых апостолы преимущественно все писали, и без письменного напоминания знали и исполняли то, что теперь заключается в священных преданиях. «Хвалю вас, братия, – писал ап. Павел к Коринфянам, – что вы все мое помните, и держитесь предания так, как я передал вам» (1. Кор. 11, 2). Апостолы и за нас в этом случае не боялись: они несомненно знали, что учение, передаваемое ими на словах, сохранится и дойдет до нас во всей своей целости и чистоте. Ведь кому передавали они это учение? Не одному человеку, не двум, не трем, а целому обществу верующих, целой Церкви. «Не должно,- говорит святой Ириней, – у других искать истину, которую легко заимствовать от Церкви. Ибо в нее, как в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине». 

Могло ли не сохраниться устное учение апостолов в столь верном и крепком хранилище, какова Церковь? Будем судить по себе. Мы – христиане, и, следовательно, члены Церкви. Не свято ли мы бережем свое христианское учение? Каждый из нас, может быть, иногда в своих суждениях отступает от истины веры.

Обратите внимание

Каждый из нас, конечно, нередко грешит против правил благочестия. Но потерпим ли, позволим ли мы, чтобы кто-нибудь эти правила и эти истины отменил или заменил другими? Это же можно сказать и о тогдашних верующих.

И они, без сомнения, свято хранили и дорожили всем тем, чему научились от апостолов, что признавали божественным. Многие из них соглашались терпеть жесточайшие мучения. Они умирали, но не соглашались на изменение священных преданий.

Таким образом апостолам нечего было бояться за свое устное учение: они передавали его обществу верующих, Церкви, которая есть живая книга веры, столп и утверждениe истины. 

Правда, много было споров и недоумений касательно священных преданий; но разве не было бы этих споров и недоумений, если бы апостолы сами все написали? Были бы непременно.

Священное Писание писано самими апостолами, а разве мало было споров касательно его? Когда люди судят по одному своему уму, они не могут освободиться от недоумений. Если в людях действуют страсти, они не могут удержаться от споров.

Апостолы наперед это знали и предсказали, что будут лжеучителя, да и при них самих они уже были. Они знали это, как знали и то, что Церковь все споры, ими возбуждаемые, прекратит. 

Святая Церковь действительно исполнила это, на семи Вселенских Соборах все недоумения о священных преданиях и Священном Писании были разъяснены. И решал это не один человек, а сотни мужей, решали пастыри Церкви, избираемые и поставляемые Духом Святым.

Поэтому на решения Вселенских Соборов должно смотреть, как на решения божественные. Собранные во имя Иисуса Христа, Вселенские Соборы не новое учение составляли, а утверждали то, что дошло по преданию или находилось в Священном Писании.

Важно

Таким образом, подтвердилось, что учение, заключающееся в Священном Писании и священных преданиях, есть действительно ученье божественное. 

Не думайте, впрочем, что ныне уже не может быть никаких споров и недоумений касательно учения, заключающегося в Священном Писании и священных преданиях. Люди — всегда люди, и страсти в них все те же.

И потому не смущайтесь, когда слышите споры о вере, или когда в вас самих родятся какие-либо недоумения: споры эти легко проходят, когда в человеке утихают страсти. Недоумения легко рассеиваются, если мы не будем умствовать по стихиям миpa, а будем покорять ум в послушание вере.

 

Как бы кто умен не был, без покорения ума он никогда не уверится в том, чего видеть нельзя и постигнуть невозможно. Аминь.

Источник: Вечное/«L'Éternel» // Православный журнал. № 3 март. – Аньер (Франция), 1952.
16 Марта 2019

Источник: http://www.stsl.ru/news/all/chto-takoe-svyashchennoe-predanie-

Ссылка на основную публикацию