Православная церковь о йоге: отношение, мнение и ответы на частые вопросы

Йога и православие: совместимы ли и почему, отношение с точки зрения православия

С каждым годом количество поклонников йоги неустанно растёт. Её любят не только за оздоровительные асаны, но и за философию, которая помогает взглянуть на мир под новым углом. Есть люди, которые задаются вопросом о том, совместима ли йога и православие, или это две параллельные сферы, которые противоречат друг другу.

Отношение православия к йоге

Невозможно определённо сказать о том, как церковь относится к подобным практикам, поэтому у каждого патриархата и даже священника может быть своё мнение на этот счёт. Чаще всего представители православной веры относятся к этим восточным практикам негативно, аргументируя это связью с язычеством.

С точки зрения священнослужителей, они могут толкнуть человека на путь заблуждения и стать причиной потери связи с Богом. Больше всего претензий касается медитаций, которые имеют всё же индуистскую направленность, а это уже совсем другая вера. Есть и более категоричные верующие люди, утверждающие, что йога — сатанинская религия, поскольку её приверженцы поклоняются определённым силам.

Выясняя, как относится православие к восточным практикам, нельзя оставить без внимания и другое отличное мнение. Есть священнослужители, которые утверждают, что эти сферы могут взаимодополнять друг друга в определённых направлениях.

Обратите внимание

Это больше касается церкви нового поколения, которая идёт в ногу со временем и не отрекается от чего-то нового и популярного.

Уделить внимание следует и такому течению, как кундалини-йога, которая становится очень популярной. Она подразумевает использование разных методов, направленных на раскрытие энергии кундалини, которая концентрируется у основания позвоночника.

По мнению православной церкви, если человек во время молитвы ощущает что-то ниже сердца, то это следует отвергать, поскольку это от Сатаны.

Разница между православием и восточными религиями

По поводу схожести или отличия религии и восточных практик можно спорить очень долго. К отличиям в большей степени относят то, что во время медитаций человек не стремится к Богу, как во время молитвы.

Его силы будут направлены на самопознание, а не на Высшие силы. При этом, если углубиться в вопрос о том, совместимы ли православие и йога, можно найти несколько схожих черт.

Например, основная цель религии — развить духовность человека, это же лежит и в основе классической йоги, просто методы для этого используются разные.

Существует много восточных практик, которые в большей или в меньшей степени проявляются в основных религиозных направлениях: так, в православии делается упор на бхакти-йогу (богослужения и молитву), а ещё проявляется в ней и карма-йога (труженики и послушники).

Важно! Стоит заметить, что среди многочисленных направлений йоги действительно есть практики, которые можно сравнить с сектой, если прочитать их основные правила. От подобных медитаций лучше верующим отказаться.

Ещё один момент, на котором стоит остановить своё внимание, — используемые заповеди.

  1. Православие. В этой религии есть десять заповедей, которые являются регуляторами жизни верующих людей. Хоть они и являются доступными, соблюдать их очень сложно. Христианство запрещает не верить в Бога, создавать себе кумиров и напрасно произносить имя Господа, а ещё нужно помнить о выходном дне и почитать родителей своих. Кроме этого, к заповедям относят запрет на воровство, ложь, зависть, прелюбодеяние и убийство.
  2. Йога. Как и в случае с православием, восточная практика имеет свои десять правил, среди которых пять запретных и столько же предписывающих. Их необходимо соблюдать, чтобы предотвратить «утечку» энергии.

    Если проанализировать заповеди йоги, то можно найти много схожих черт: так, запрещено причинять вред другим, говорить неправду, быть корыстолюбивым и привязывать к себе что-либо. Ещё практикующий должен контролировать себя, придерживаться сердечной чистоты, принимать всё, что даётся свыше, контролировать свои желания, быть набожным и проводить самоанализ.

Причины неприятия

Существует некий перечень причин, объясняющих, почему грех заниматься йогой православным людям:

  1. Практики являются традицией другой веры, которая отличается от правил православной веры.
  2. В йоге не используется покаяние, которое имеет большое значение для православных верующих, поскольку только через него происходит искупление грехов.
  3. Восточные практики являются эгоистичными, поскольку направлены на самопознание, а не на познание Господа.

Священнослужители уверены, что регулярные медитации могут стать причиной того, что человек отвернётся от Бога, концентрируясь больше на собственной натуре.

Что делать христианину

Восточные практики быстро распространяются по миру, завлекая к себе всё больше людей. Решение по поводу начала тренировок человек должен принимать самостоятельно, оценив существующие плюсы и минусы.

Важно учитывать, что занятия имеют ряд преимуществ, например, они улучшают здоровье, увеличивают жизненный тонус и помогают бороться с негативными эмоциями и стрессами. Есть много современных православных верующих, которые занимаются йогой, и это никак не мешает им верить и любить Бога. Учтите, что противоречия существуют ровно до того времени, пока человек сам их создаёт в своей голове.

Если мучают серьёзные противоречия, то можно пообщаться со священнослужителями, задав им интересующие вопросы. Людям, которые имеют некий внутренний страх, лучше воздержаться от подобных практик и выбрать для себя другой вариант физических нагрузок, которые не имеют духовного подтекста.

Важно

Практически все вопросы, связанные с религией, являются неоднозначными и вызывают много споров. К ним можно отнести сравнение восточных практик и православия. Есть те, кто считает, что это противоречащие друг другу сферы, а есть и те, кто уверяет, что в основе православия лежит йога в изначальном её смысле.

Источник: https://lifegid.com/bok/3232-sovmestimy-li-pravoslavie-i-yoga.html

Йога и православие. Совместимы ли они? Как я пришел к христианству

Эта история про чудо. Есть чудеса одномоментные — например, исцеление человека или магическое исчезновение предмета. Есть чудеса растянутые во времени.

Когда-то я занимался йогой и в отношении православия был полон всевозможных предрассудков. Сейчас я хожу в храм, причащаюсь и другой жизни себе не представляю.

Это чудо, потому что слишком глубока была когда-то уверенность, что христианство — это нечто, к чему любой думающий современный молодой человек прийти никогда не сможет.

Вот эта история.

Йога и православие. С чего все началось

Духовные искания начались примерно в 25 лет — это конец 2000-х годов. Они начались от безысходности. Ты молод и красив, у тебя работа, много денег, но на душе пустота, она растет и ничто не может ее излечить — даже занятия творчеством. Творчество дает не только ощущение вдохновения, но и зависимость от него — от вдохновения и от творческого полета.

Йога и православие — совместимы ли они? Так вопрос не стоял. Не стояло даже выбора, поскольку я был окружен счастливыми «открытыми» молодыми людьми и девушками, которые ходили на собрания буддистов, кришнаитов и медитировали.

Еще была знакомая, которая глубоко погрузилась в китайское учение Ци-Гун. Были эзотерики — например, последователи теософского учения Кут Хуми. Другими словами, большинство моих знакомых «искали», медитировали и занимались йогой, а потому такая жизнь и для меня стала верой, поскольку попытки медитировать, заниматься йогой и искать истину дали ощущение правды и мне тоже.

Кришнаитский праздник Шествия Колесниц. 2011 год, Москва. (с) Иван Афанасьев, ivandaf.ru

С другой стороны присутствовало православие, но «искать там было нечего». Я был полон всех предрассудков в отношении христианства:

  • православие культивирует в людях самобичевание и скорбь, когда удел человека — это счастье, любовь и свобода
  • христианство говорит только о страданиях и грехе
  • в храмах все выглядят грустными и болящими
  • вообще православие — это нечто устаревшее, которое говорит с людьми не на том языке, который нужен
  • не факт, что Россия пошла по правильному пути, крестившись когда-то
  • и т.д.

(Я не буду в этом тексте заниматься апологетикой христианства, а просто хочу показать, на каких позициях был когда-то — чтобы еще очевиднее стало то изменение, которое случилось позже.)

фото (с) patriarchia.ru

Думаю, меня и всех нас можно было понять — в мире, полном грубости, агрессии и диссонанса, мы нашли свое видение восточных религий — в форме радости, ярких одежд, улыбок, — и православные храмы казались нам какой-то ошибкой нашего времени.

Короче, мы практиковали и были счастливы.

Йога: путь от счастья к апатии

Это не должен быть долгий текст, поэтому обо всем приходится писать в общих чертах. Йога, знакомство с буддизмом, индуизмом, учениями различных гуру — все это придавало сил. Во всем этом было нечто большее, чем в окружавшем нас мире, где люди озабочены деньгами и славой.

Это было познание самого себя и себя в мире. Наступал покой, наступало какое-то понимание вещей, которое расставляло все по своим местам и избавляло от гнетущего внутреннего беспокойства.

Лично у меня была возможность какое-то время не работать, и я не работал — потому что социальная суета на фоне вопросов Вечности утратила какой-либо смысл.

Совет

Отец Серафим Роуз — известный православный миссионер в Америке, который так же начинал свой путь через восточные искания, — описывал это состояние примерно так: медитации открыли жажду духовной жизни. И добавлял — но не смогли утолить ее.

Отец Серафим Роуз

Что стало происходить в моем случае?

Тут были два момента.

Первый — это идея самосовершенствования. Постепенно из некоего стержня, на котором зиждилась духовная жизнь, эта идея стала клетью.

Незаметно для себя ты перестаешь Жить, а принимаешься контролировать каждый свой шаг — продвинет ли меня это по пути совершенствования или нет? Внимательность к каждому моменту и любой мысли — это идеал всякого аскетического учения — и православного в том числе, — но в данном случае все это выливалось в постоянную заботу — «как бы все не испортить».

Любые поступки ты начинаешь рассматривать только с этой точки зрения, и даже добро (казалось бы, нечто, что должно нести в себе абсолютно бескорыстное начало), тоже совершается с оглядкой: это хорошее дело и оно «улучшит мою карму».

И я думаю, это была проблема не только моя — кажется, так обстояло со всеми, потому что идея самосовершенствования, которая в состоянии гармонично «лечь» на ум восточного-индийского менталитета, в случае с умом «европейским» и даже «восточно-европейским» — подпитывает склонность к эгоизму, этому главному врагу вечности.

Эгоизм это одна сторона. Вторая сторона — идея реинкарнации, которая подпитывала и углубляла апатию.

В сложившемся тогда внутреннем мире и состоянии не было диалога с Богом — все было безлично, вселенная была безличной, всё было безлично, только бесконечная череда причин и следствий.

Жуткая система, которая превращала всю жизнь в цепочку событий, удаляя из нее самое главное, что есть в человеке — Живую Жизнь и внутреннее рвение.

Обратите внимание

Постепенно бессмысленной становилась не только социальная жизнь, но и любое утруждение себя.

Апатия. Говорят, это очень распространенный финал. И из него несколько выходов:

  • депрессия или психическое расстройство
  • уход от духовных поисков вообще: человек навсегда «закрывает» для себя эту сторону жизни и полностью, со всеми силами своей души, сосредотачивается, допустим, на бизнесе.
  • воцерковление

Йога и православие: попытка их совмещения

Собственно, православие возникло в этот момент тоже от безысходности, как от безысходности возникла когда-то йога.

Рассредоточенный, я заходил в монастыри и храмы и тоже начал улавливать какой-то покой в их атмосфере.

Постепенно все начало сформировываться в идею, что православие — это вид духовного пути, к которому тоже нужно относиться с уважением, потому что за тысячелетия — и века в нашей стране, — в этом учении накоплена мощная энергетика, и действительно миру были явлены сотни святых, которые так же, как и йоги, творили чудеса.

Поэтому я охотно представлял себе, что можно жить примерно так: и заниматься йогой и стоять перед иконами в храме или на службах в монастыре — стараясь при этом не потерять свою «восточную волну».

Как-то так.

Читайте также:  Божественная литургия в церкви

Но пустота в душе продолжала расти, и в какой-то момент ее уже нельзя было игнорировать.

С одной стороны была апатия и бессмысленность бытия — потому что бытие социальное на самом деле бессмысленно, а с другой —восточные учения не давали никаких ответов, кроме учений, которые вообще непонятно, как было употребить в жизнь, кроме как сидеть и медитировать. Все же остальное, ведь, бессмысленно.

Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры — на станции метро Цветной Бульвар. Это то место, которое вернуло меня к жизни. Причем все происходило в движение постепенно.

Сначала я просто проходя мимо, поддался зову и пошел на исповедь.

Важно

Затем мне показалось, что это помогло и я начал ходить в храм чаще, а затем — поскольку все равно делать было нечего, — устроился на Подворье работать. А перед работой и после нее — ходить на службы.

Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры в Москве

Я не хочу сказать, что было какое-то совмещение йоги и православия — его не было, но отношение к христианству тем не менее было довольно расчетливым:

«ОКей, я буду выполнять ваши православные правила и постараюсь погрузиться в христианскую традицию, а вы мне в ответ — мир и благодать».

Православие без йоги

И начало происходить чудо. Все менялось постепенно и на всех фронтах.

И сама традиция становилась ближе.

И многие взгляды на христианство, которые были у меня прежде, распадались, потому что основывались, как оказалось, на предрассудках, незнании и банальной необразованности.

И само учение постепенно раскрывалось: из набора внешних правил и установлений до целой системы познания человеческой души, ее природы и процессов в нем.

К тому же — лишившись метаний и под руководством священников-монахов на Подворье, — удавалось все лучше видеть самого себя. Очевидным становилось несоответствие Замысла, который был в тебя заложен Богом, и твоих действий: и это еще ближе делало то, что когда-то вызывало отторжение — например, слова о грехе и греховности.

И ты понимал, в числе прочего, что православные не грустные и скорбные, а — внимательные к себе.

Преподобный Силуан Афонский — один из самых известных святых подвижников XX века.

И они свободные внутренне и радостные — просто не поддаются веселью, которое в отличие от радости — иссушает душу, а не наполняет ее.

И то, что покаяние — это не самокопание в прошлых проступках, а наоборот — устремление ума в будущее, в которым ты желаешь или полон решимости жить во Христе.

И понимаешь, что покаяние есть преображение природы человеческой, — и оно приходит не только от решимости человека, но и суть дар Божий, который человек обретает молитвой и жизнью во Христовой Церкви.

Совет

Укреплялось понимание, что без этого — без православного учения и Церкви — жизнь больше невозможна, что по сути — «Душа человеческая — христианка». Что все прочее — или бессмысленно, или в лучшем случае ошибочно, или попросту опасно.

Я понял, что Христос — это не только человек, который ходил когда-то по земле, — это ипостась Бога, которая существует в нас, которая дает нам жизнь, которая была всегда — еще до начала времен и до времен Нового Завета.

И я понял, что всё движение к жизни, которое во мне есть, это и есть Христос, и только разговор с Ним — назови его или молитвой или просто созерцанием мысли о Нем, — дает силу жить и смысл жить.

И что именно ради Него и есть смысл жить: возвращаться в социум и исполнять в нем тот свой долг, который возложил промыслительно на меня Господь.

И больше ничего не нужно — кроме как идти к Нему с Его помощью вопреки всему, что окружает человека вокруг — особенно в таком безумном большом городе, как Москва.

Я обрел Христа. И обрел всё то, чего недоставало.

Что это было?

Не думаю, что нужно как-то аргументировать написанные в этом тексте слова, потому что аргументировать духовный путь невозможно. В данном случае можно лишь констатировать, что, когда-то будучи убежденным противником православия, я в итоге сам стал вести по мере сил Церковную жизнь.

Я прекрасно понимаю, что переубедить того, кто уверен, что Церковь это нечто устаревшее, этим текстом невозможно. Поэтому я просто говорю:

  • Сначала было увлечение восточными учениями и они помогли вырваться от привязанности к вещам действительно ненужным. Они по большей части были бессистемными (немного от одного, что-то от другого, и еще что-то по наитию, еще что-то — по собственному представлению), но они были искренними.
  • Потом наступила апатия, потому что «успокоив дух», эти практики продолжали успокаивать его и дальше, в результате почти лишив какого-либо движения вообще.
  • И новая жизнь началась в православной Церкви, — во Христе, которая, как открылось мне — обладает всеобъемлющим учением, полным мудрости, глубинного познания человеческом природы, и ничего общего не имеет с теми предрассудками, которые сложились в обществе.

Я расцениваю это как дар, и как чудо, которое, — когда я думаю о нем, — еще более утверждает во мне веру во Христа.

Йога и православие — совместимы ли они на самом деле?

Нет, йога и православие несовместимы.

Йога безотрывна от того или иного духовного учения в целом и всех его прочих сторон: богосозерцания, аскезы, каждодневного внутреннего труда над собой. В противном случае — и чаще всего, — йога становится просто зарядкой с некоторым восточным антуражем.

Религии же в целом — несовместимы друг с другом вообще.

На первый взгляд — да, до определенной глубины многие религии говорят об одном: о вечности, любви, аскезе. И потому кажется, что можно сделать некоторое собрание учений, взять из них что-то свое нужное тебе и совместить.

Однако на глубине еще большей — там, где слова перестают быть словами и остается одно только «направление ума», — на этой глубине все учения различны, потому что каждое несет в себе разное умонастроение и разную сердцевину.

Обратите внимание

Я не буду здесь говорить, какая сердцевина и умонастроение в православии, а какая в йоге. Но они абсолютно разные, а потому «салат» из разных практик — бессмысленен. Я бы, даже, сказал — опасен.

В заключение короткая история, которую рассказывал преподобный Паисий Святогорец — один из величайших святых XX века.

История про йога и юношу

В Греции (а это тоже православная страна) жил юноша, который много лет занимался восточными практиками и наконец собрал деньги на поездку к гуру, учению которого он следовал.

И как он был удивлен, когда индийский йог не только не обрадовался юноше, но посоветовал ему вернуться домой. Со словами: «Зачем ты ищешь святости здесь, если путь к ней есть у тебя под боком», — имея в виду множество православных монастырей и святую гору Афон, которая располагается на территории Греции…

Преподобный Паисий Святогорец, афонский старец.

Это очень хороший пример!

Я глубоко убежден, что каждый человек вокруг нас, который «ищет свой духовный путь», осознавая или нет, ищет в себе христианина.

И даже тот, кто ходит на практики в буддийские центры или ездит на встречи с гуру — на самом деле тоже ищет в себе христианина и Христа.

Ибо он ищет Жизнь, а Христос — это и есть сама Жизнь. И наша душа тянется к Нему, и находит утешение, когда оказывается с Ним — даже если сам человек до конца не осознает всего этого.

А погружаясь во многовековую традицию Православной Церкви — или Восточного христианства, как ее еще называют, — человек в церковных Таинствах, церковной и молитвенной жизни, в церковном предании, в предстоянии перед Христом и сонмом его святых, в любви к ближнему и доверию Божиему промыслу — во всем этом он обретает истинную полноту!

Слава Тебе, Боже, за это — слава Тебе!

Источник: http://uznavay.pro/yoga-i-pravoslavie-sovmestimyi-li-oni-kak-ya-prishel-k-hristianstvu/

Отношение и позиция Церкви к Йоге

Отношение РПЦ (Русской православной Церкви) к йоге и её последователям в России является крайне своеобразным. Упорные попытки поместить йогу на одну доску с оккультизмом, теософией, «живой этикой», сектантством и прочим «духовным» мусором современности, безусловно, умышлены либо проистекают от незнания сущности предмета.

Йога – вещь прикладная, не пересекающаяся с религиозными убеждениями, зато она необычайно полезна для обеспечения качества жизни. Некоторые деятели РПЦ пытаются представить её как ересь, противную духу православия, но это не соответствует действительности, оздоровление тела и души – дело несомненно богоугодное.

Виджнянабхикшу утверждал: «Из всех видов созерцания, созерцание высшего Божества считается наиважнейшим», так считали и христианские подвижники.

Сущность религии состоит в утверждении связи каждого индивида с метафизическим фактором внеземного происхождения. Вопрос наличия либо отсутствия Бога будет всегда смущать разум, и необходимо научиться жить, не имея на него однозначного ответа. Либо находить свои варианты ответа, позволяющие сохранять душевный покой.

Что такое вера? Верить можно лишь в то, что логически недоказуемо: «И Сын Божий умер – это достойно веры, ибо абсурдно. И погребенный, он воскрес, это не подлежит сомнению, ибо это невозможно» (Тертуллиан).

Важно

Известный деятель РПЦ (Русской православной Церкви) дьякон А.Кураев крайне непоследователен в своих высказываниях в адрес йоги, например: «Йогическое «тат твам аси» адекватно реальному опыту любого (значит, и христианского в том числе!) созерцательного подвижничества».

Но в то же время внутренний свет, который видит созерцатель, есть «тварное свечение ума», а православие, утверждает Кураев, априори отличает неистинный свет от нетварного света Божества.

    Еще цитаты из издания А. Кураева «Сатанизм для интеллигенции (о Рерихах и православии)»:

  • Свет, который созерцают йоги и оккультисты, не есть Божественный (стр. 259).
  • Йогический путь антропологически, архетипически чужд нашей средиземноморской культуре (стр.205).
  • Единственная известная мне сегодня современная богословская работа, посвящённая критическому сопоставлению теософии и христианства, принадлежит как раз священнослужителю Армянской Апостольской Церкви архимандриту Паркеву Мартиросяну. Он сам в молодости практиковал теософию и йогу (стр. 118).

Итак, согласно Кураеву «тат твам аси» йоги адекватно опыту любого созерцательного подвижничества. Следовательно – и христианского.

Значит, «свечение» наблюдается и в йогическом и в христианском опыте. Но православие, в отличие от йоги, автоматически отличает свет Божества от духовного, но всё же тварного свечения ума.

Языческая мистика считает этот свет конечной инстанцией, тогда как православие – промежуточной.

Следовательно, мистик-христианин способен видеть свет как истинный, так и неистинный, и автоматически может отличить первый от второго. А мистик-йог если и видит свет, то исключительно ложный.

Это уже пахнет расизмом, почему христианин способен видеть подлинный духовный свет; а йог – нет? Уж не потому ли что истину вообще способны воспринимать одни только православные? Удивляет и то, что Кураев упорно помещает на одну доску йогу и оккультизм, хотя, подробно препарируя «живую этику», он не может не видеть, что Рерихи имеют такое же отношение к традиционной йоге, как он сам – к Рерихам.

Сегодня РПЦ берёт реванш за свою длительную униженность, Георгийно поскольку люди в её структурах остались прежние, то и методы решения проблем из прошлого переносятся в настоящее.

Читайте также:  Православная церковь об усыплении животных: отношение, мнение и ответы на частые вопросы

И вот уже в Севастополе некий отец , лучший друг (что отнюдь не секрет) местной мафии, в своих проповедях клеймит йогу, которая «от сатаны». А мантра «Ом», как заявила настоятельница одного женского монастыря – «молитва для призыва лунного беса».

Совет

Всё это ерунда, йога не претендует на души, занимаясь исключительно здоровьем во всех его мыслимых аспектах.

Известны деятели русского богословия, которые конструктивно относились к йоге. Вот выдержка из книги старообрядческого епископа Михаила Семёнова (1874-1916):

Йога, её часть хатха-йога, есть учение о здоровом человеке. Йоги верят, что сущность человека не в теле.

Они признают, что его бессмертное «я», которое всякое человеческое существо более или менее сознаёт, не есть его тело, которое оно только занимает и которым пользуется. Они признают, что тело только одежда, в которую облекается дух.

Они знают, что такое тело, и не обманываются мыслью, что оно является сущностью человека. Но, зная это, они знают также, что тело есть инструмент, которым дух пользуется для своего проявления и работы.

Они знают, что телесная оболочка необходима для проявления и роста человека в настоящей стадии его развития. Они знают, что тело является храмом духа.

И соответственно этому они верят, что заботы о развитии тела заслуживают такого же внимания, как и развитие некоторых высших сторон человека, потому что, имея нездоровое и недостаточно развитое материальное тело, мысль не может функционировать, как следует, и весь этот инструмент не может быть наивыгоднейше использован его хозяином – духом.

Они верят, что дух – руководитель наш и в физической жизни, что он проявляется и через жизнь тела. В присутствии духа с духом можно и есть, и пить, и думать. Всё может быть и должно быть духовно. И, не входя в обсуждение религиозных основ учения йогов, можно сказать, что их учение о теле носит черты истинно религиозного мировоззрения.

Йога в той части, которая называется «хатха-йога», предлагает целый курс технически-морального воспитания тела и этики питания и дыхания.

Кто желает, может обратиться к их теориям, сомнительным в философской части, но не бесполезным практически.

Обратите внимание

Может быть, и не лишние их советы о дыхании, может быть, в самом деле, можно научиться приказывать клеточкам тела, можно управлять кровообращением, давать отдых уставшим частям тела.Избранные статьи, «Китеж», 1998

Отмечая достойную сожаления предвзятость РПЦ по отношению к традиционной йоге, и надеясь на победу здравого смысла, напомню слова апостола «Всё испытывай, лучшего придерживайся».

Советский и российский исследователь йоги, терапевт. Реставратор оригинальной технологии йоги Патанджали, автор книги Йога: искусство коммуникации, создатель Школы йоги Виктора Бойко.

Доказал, что в практике йоги необходимо соблюдать принципы, изложенные в её первоисточнике, Йога-сутрах Патанджали: неподвижность, удобство, расслабление, создание условий для остановки мыслительной деятельности и – базисный — непричинение вреда: отсутствие отрицательных ощущений, как во время занятия, так и вследствие него.

Доказал полную независимость прикладной технологии йоги от идеологических и религиозных учений. Сторонник принципа йога для жизни, а не жизнь для йоги.

Много работает над обучением людей пожилого возраста, а также обладателей различных заболеваний опорно-двигательного аппарата, внутренних органов и нервной системы.

Выступает против принесения в жертву отечественной культуры ради модных веяний из-за рубежа.

По материалам книги Виктора Бойко “Йога. Искусство коммуникации.“.

Источник: https://yogatrain.ru/sty.php?sty_id=64

Йога и православие

Йога ― это техника, направленная на исцеление телесной оболочки человека и питание духа. Йогины, практикующие ее десятилетиями, уверены, что благодаря ей можно предотвратить развитие заболеваний и избавиться от уже имеющихся.

Людей, в том числе православных и воцерквленных, чаще привлекает внешняя сторона йоги. Им нравится выполнять асаны, расслабляться, практиковать прием холодных ванн, процедуры для очищения, учиться правильно дышать.

В результате внутренние системы работают слаженно, улучшается пищеварение, потенция, память, настроение.

Важно

Многие считают, что достаточно вооружиться практическими упражнениями, а мировоззрение, на котором йога зиждется, игнорируют.

Но индусская гимнастика ― не просто комплекс упражнений. Она содержит элементы направлений, связанных с так называемыми трансцендентальными медитациями и мистическим даосизмом. Часть из них имеет точки соприкосновения с буддизмом Тибета и его идеологией.

С точки зрения православия, йога ― это набор приемов, с помощью которых каждый человек сможет управлять происходящими в нем физиологическими и психологическими процессами. В нее входят и методы, которые помогают достичь определенного состояния духа.

Любые физические тренировки становятся в первую очередь обрядами, а также оккультными медитациями, позволяющими проникнуться восточной философией. А асаны, которым человек учится в процессе занятий, отождествляют его с животными, а иногда даже с предметами.

Принимая некоторые позы, человек влияет на сексуальные центры в теле, пробуждая энергию секса.

Православие придерживается мнения, что невозможно отделить веру, нравственность и исполнение внешних обрядов от физических упражнений.

В йоге даже самые простые движения вбирают в себя знаковую систему, через которую телу и душе передается определенная информация.

С помощью таких психотехнических приемов люди добиваются расширения сознания и раскрытия в них самих божественности. Это противоречит христианской вере, поэтому духовные наставники склонны запрещать своим ученикам йогу.

Совет

Многие думают, что ценности в буддизме и христианстве – одинаковые: преодоление мирских страстей, избегание грехов, любовь к живому и жертвенность. Но человек, проповедующий буддизм, должен отречься от привязанностей и желаний, что подразумевает и отказ от Христа.

Разница заключается в том, что буддисты стремятся достичь того состояния, когда они ни к чему не привязаны, а душа чиста и не наполнена. Христианство же воспринимает жертвы, помощь и радость только сквозь призму живущей в душе любви.

Отношение православной церкви к йоге неоднозначное, но чаще ― негативное.

Йога и христианская вера

Особенность йоги в том, что выполнение упражнений, или асан, а также дыхательная гимнастика являются подготовкой тела к переживаниям души. Цель техники ― не подтянуть или сделать более гибким тело.

У нее религиозно-аскетическая основа. Искушенные йогины достигают самадхи, когда им подвластны все психические состояния и они могут свободно сосредотачивать разум на чем угодно.

Тогда они освобождаются от телесной оболочки и выходят из круга реинкарнаций.

Христианское учение подразумевает противоположное. Когда душа соединяется с божественным началом, человек раскрывает все свои таланты и лучшие черты. Не требуется избавляться от личностных качеств, терять самого себя. Христианин не должен стараться изжить из сердца радость, любовь и прочие чувства, потому что только с их присутствием жизнь становится по-настоящему наполненной.

Нельзя забывать и про медитативные техники, применяемые в йоге. Во время медитации человек стремится сосредоточить мысли на одной идее. Происходит полное отрешение от объектов внешнего мира, достигается определенное состояние психики. Медитирующий словно общается с самим собой, погружается во внутренний мир, занимается самогипнозом.

Молитвы же, принятые в православии, направлены не внутрь, а вовне ― к Богу. Это разговор с Богом. Источник сил, вдохновения, духовного совершенства в этих двух случаях совершенно противоположный: в буддизме ― человеческая душа, в христианстве ― Бог.

Являясь, с точки зрения религии, религиозно-мистической практикой, медитация заставляет человека находиться вне Христа. Развивая свои способности, человек начинает думать, что проводник высших сил, света и откровений ― он сам, обладатель высшей миссии. Это причина, по которой церковный мир не приемлет йогу.

Неверно говорить, что йога не позволяет добиться значимых результатов. С ее помощью можно достичь внутренней уравновешенности, состояния покоя вне зависимости от внешних обстоятельств, привести в порядок нервную систему.

Каждое упражнение позволяет развить какую-то способность. Но позиция христианства такова, что душу нельзя насильно успокаивать, она должна постоянно «болеть». Только тогда душа освободится от грехов посредством исповеди.

Обратите внимание

Воцерквленные православные люди убеждены, что ради сохранения бодрости и крепости духа можно прибегнуть и к обычной физкультуре. Гимнастика ― отличный способ поддерживать форму.

Они опасаются проблем, которые возникают у тех, кто чересчур рьяно придерживается правил йоги.

Так, прочищение носоглотки и кишечника со временем приведет к повреждению слизистых оболочек, а из-за неправильно составленной программы могут случиться вывихи, артриты и артрозы.

Можно ли православным практиковать йогу

В наши дни соблюдение здорового образа жизни превращается в настоящий культ. Йога распространяется повсеместно, приходя в первую очередь в крупные города. Но, становясь ее адептом, православные должны помнить о том, что это не вид спорта, а ответвление от религиозной традиции Востока.

Цель этой практики ― научить людей управлять не только телом, но и психикой. Делается это для достижения высшего состояния души и тела. Невозможно заниматься йогой только для развития тела.

Посещая тренировки, каждый человек должен отдавать себе отчет в том, что он принимает духовные цели йоги и всю систему буддистского духовного воззрения.

По этому поводу есть мудрое высказывание иеромонаха Серафима, даже занимаясь йогой исключительно для поддержания здоровья тела, человек неосознанно готовит себя к перемене духовных ориентиров и новым духовным переживаниям.

Церковь не рекомендует православным людям прибегать к этой практике. Она поясняет: йога считает положительным всякий духовный опыт, в том числе случающийся во время медитативных занятий.

Православные же люди должны учиться различать духов, а также понимать, что прилив энергии и тепло во время молитвы в любых частях тела, располагающихся под уровнем сердца, опасны и должны отвергаться.

А занятия йогой предполагают, что прорабатываются различные чакры и центры в теле человека, наполняются теплом и энергетическими потоками.

Важно

Йога и православие ― понятия несовместимые, особенно для тех, кто не приемлет поверхностности и стремится погрузиться в то, чем занимается и во что верит. Поэтому каждый человек должен самостоятельно сделать свой выбор духовных ориентиров.

Источник: https://mystroimmir.ru/yoga/pravoslavie.html

Как относиться православному к йоге и медитации

Что может искать православный христианин в йоге? Какая разница между молитвой и медитацией? Отвечает профессор Виктор Чернышев.

Одним из парадоксов современного общества является, с одной стороны, все большее развитие демократических традиций и институ­тов, с другой – резкий рост методов манипуляции сознанием человека, бурная разработка разнообразных технологий манипулирования.

Это и навязчивая реклама, и изощренные формы борьбы за голоса избирате­лей, создание политического имиджа, и жесточайшие формы подавле­ния личности в псевдорелигиозных сектах, тайных обществах и экстре­мистских политических группировках.

В современных «демократических» государствах внешние свободы компенсируются изощреннейшими технологиями манипуляции.

Как противостоять?

Как сохранить внутреннюю свободу, защититься, выработать иммунитет к потокам манипулятивных воздействий? Как противостоять огромному арсеналу средств и методов манипуляции сознанием чело­века, получающих все большее распространение вследствие современ­ных научно-технических достижений и широкой публикации ранее не­известных тайных эзотерических текстов.

Прежде всего, нужно осознать тот факт, что за нашей психикой идет настоящая охота, что психическому здоровью людей как никогда прежде угрожают организации, использующие современные изощрен­ные технологии психоманипуляций.

Средства манипуляции

Выделяют следующие направления, по которым проис­ходит появление новых средств манипуляции:

–новейшие информационные технологии: телевидение, видео, компьютерная виртуальная реальность, сети (Интернет и т.д.);

– различные психофизиологические воздействия, которые осуществляются известными физическими полями, модулируемыми определенными техническими приборами – «психотронными генераторами» (информационное кодирование);

–  широкий спектр психофармакологических препаратов, оказы­вающих воздействие на психику человека: синтетические наркотики, галлюциногенные препараты, избирательно действующие на глубинные пласты бессознательного и т.д. Подобные вещества были известны лю­дям с древности, однако их эффективность и избирательность действия не имеют никакого сравнения с современными синтезированными препаратами;

–разнообразные способы воздействия на психику человека, традиционно относимые к сфере магии, шаманской практики, парапсихо­логии. Здесь следует отметить некоторые мощные древние психотехники, как бы открытые заново в конце XXвека (недирективные формы гипноза, Эриксоновский гипноз, НЛП и др.).

Читайте также:  Святой источник преподобного давида серпуховского в московской области

Особого внимания заслуживают методики, сочетающие современные технические достижения с древними эзотерическими технологиями (ярким примеромздесь может служитьдеятельность Ю.Кривоногова, известного специалиста как в области общей теории сис­тем и синергетики, так и в области эзотерического восточного знания).

Беспрекословное подчинение

Совет

Анализ различных психоманипулятивных воздействий показывает, что практически всегда они ориентированы на создание устойчивой психоэмоциональной установки у человека, являющегося объектом воздействия.

Более того, основные деструктивные последствия психоманипуляции связаны именно с устойчивостью такого психоэмоционального состояния. В случае рекламы это может быть навязчивоеипротивореча­щее логике желание покупать определенную продукцию, акции и т.д.

В случае псевдорелигиозной секты –слепое беспрекословное подчинение «учителю».

Таким образом, как для профилактики психоманипулятивных воздействий, так и для разрушения или трансформации его последствий необходимо понимать механизмы, обеспечивающие устой­чивость подобных состояний, и уже на этой основе разрабатывать эф­фективные средства защиты.

Махариши и The Beatles

Техника Махариши

На сегодняшний день десятки миллионов человек в мире обу­чены технике медитации (ТМ) Махариши, которая пропагандируется и рекламируется как нерелигиозная, но на самом деле насквозь про­питана индуизмом.

Целясь в интеллектуалов, бизнесменов и сту­дентов, деятели ТМ используют переделанные на запад­ный манер термины и понятия, например «наука созидательного разума», для распространения индуистской медитации.

Трансцендентальная медитация– восточный культ, прикрывающийся западной терминологией и научной маской. Фактически ТМ – это индуистская техника медитации, пытающаяся соединить человека с Брахмой – индуистской концепцией Бога.

ТМ является религиозной по природе, несмотря на уверения в обратном. Помимо мантр, о религиозной практике ТМ свиде­тельствует церемония Пуджа. Она берет начало в писаниях индуиз­ма. Те, кто вступают в ТМ, проходят через ритуал посвящения, во время которого и читается этот санскритский гимн поклонения.

«Сло­во “пуджаˮ,– поясняет исследователь Ирвин Робертсон,– взято из языка хинди. Широко используемое в Северной Индии, оно означает поклонение индуистскому идолу. Живущие в Индии христиане им не пользуются». Пуджа упоминает 24 бога индуизма и предписывает посвящаемому во время церемонии преклонять колени 27 раз.

Этот ритуал проводится на санскрите, так что большинство его участников вообще не понимают, о чем, собственно, идет речь. По­свящаемый, не знающий санскрита, ничего не знает об обращении к этим богам. Но от этого происходящее не перестает быть актом по­клонения со стороны посвящаемого.

Обратите внимание

Эта церемония описывается  следующим образом: «Первая из трех стадий ритуала начинается с призыва к богу Нарайане. Дальше сле­дует перечисление различных исторических и легендарных персо­нажей вплоть до Шри Гуру Дева – учителя Махариши, основателя ТМ». Известно высказывание Махариши: «Трансцендентальная меди­тация – это путь к Богу».

Он называет ее «воплощением всех религий, простой практикой глубокой трансцендентальной меди­тации».

В справочнике «Религия, свобода совес­ти, государственно-церковные отношения в России» дается следующая оценка ТМ: «Трансценденталь­ная медитация – неоиндуистский психотерапевтический (медитационный культ)…

Специфика ТМ как модернистского варианта нео­индуизма заключалась в доминировании культовой практики, в мис­сионерской активности и уповании на реализацию глобальных со­циальных утопий…

В самой Индии ТМ не получила заметного рас­пространения».

Исследования ТМ

Практически все известные специалисты в области новых рели­гиозных движений высказываются о ТМ вполне определенно. По словам Дейвида Хаддона, Махариши «упорно скрывал от обществен­ности как религиозную основу, так и конечную духовную цель ТМ – уничтожение личностного существования в безличном Абсолюте».

«ТМ – это только начало,– говорит Ирвин Робертсон,– посте­пенное движение от материи к разуму, а потом к сверхразуму. Этот последний объясняется как «единение с Божеством», как «Косми­ческое Сознание», как реализация себя через безличного бога, кото­рый находится в каждом человеке, существе и предмете. Вот какова цель ТМ».

Как видим, здесь просматривается чистой воды язычество, где Божество становится имманентно миру, т.е. им поглощается и в нем растворяется.

«ТМ – не является нейтральным учением, которым можно за­ниматься, не нанося человеку ущерба,– предупреждают Джош-Макдауэлл и Дон Стюарт,– ибо в действительности ТМ – индуис­тская медитация, которая пытается объединить медитирующего с Брахманом – индуистской концепцией Бога».

В общих чертах смысл религиозной концепции, разработанной Махариши, сводится к следующему: сознание и разум любого чело­века питаются из единого творческого источника, который глубоко скрыт от повседневной жизни – так же, как скрыты корни деревь­ев.

Чтобы достичь этого источника гармонии и огромной энергии, человек должен проникнуть в глубь себя, совершить переход, «трансценденцию»: отсюда и название метода «трансцендентальная ме­дитация».

Махариши пропагандирует собственные техники меди­тации как универсальные, возможные для применения любым чело­веком, как способные принести счастье и здоровье каждому, кто бу­дет серьезно заниматься ею «по крайней мере два раза в день по 10-20 минут», как способныеактивизировать и оздоровить всю нервную систему человека: «Медитация – это единственный ответ на все вопросы человека. Может быть разочарование, может быть деп­рессия, печаль, бессмысленность, мучение – проблем может быть много, но ответ один. Медитация – это ответ». Но надо помнить, что медитация – это не молитва, поскольку последняя всегда обращена к Личностному Богу, Которого в индуизме не существует.

Уходя корнями в восточные религии, ТМ искажает различие меж­ду добром и злом.

Учитывая, что философия ТМ придерживается монистической точки зрения: «Все есть Одно» (все живые существа, равно как и неодушевленные предметы, рассматриваются как часть единой «божественной сущности»), она не определяет соотноше­ние между добром и злом.

Важно

В философии Единой Сущности эти­ческие различия исчезают; предполагаемые противоположности – свет и тьма, добро и зло – сливаются и растворяются друг в друге.

Здесь уместно еще раз напомнить о существовании документаль­ных данных о том, что сатанист Чарльз Мэнсон «находился под сильнейшим влиянием философии Единой Сущности», когда приказал убить ак­трису Шарон Тейт и ее друзей, считая, что достиг такого состояния сознания, которое выходит за пределы морали (такое поведение впол­не в духе традиции поклонения индуистским богам).

При всем этом Махариши убеждает, подобно другим лидерам культов, своих последователей, что его путь – единственно возмож­ный: «Только тогда, когда человек становится постоянно присут­ствующим в вечной свободе абсолютного Существа, он «освобож­дается от всех грехов».

Махариши объявлял, что чело­век может стать добродетельным, всего лишь если будет практико­вать разработанные им практики медитации. Как результат исканий своих приверженцев он объявляет освобождение от перевоплоще­ний и единение с абсолютным Существом.

Махариши обещает сво­им адептам: «Будьте тверды и знайте, что вы – Бог, и когда вы знаете, что вы – Бог, вы будете жить как Бог».

Исследователь культов Дейвид Хаддон свидетельствует: «Теоретический аспект ТМ – предложения Махариши «Наука созидательного интеллекта», – есть не что иное,как изложение псевдонаучным языком принципов монизма… Таким образом, индуистский монизм или пантеизм и есть та философия, которая определяет все это движение». Это то, что в христианской традиции совершенно конкретно именуется язычеством!

Любой человек, вдумчиво ознакомившийся с догматами ТМбез розовых очков и восторженной бездумности, поймет, что между православием и этой неоиндуистской сектой лежит пропасть.

Для христианина Бог – Личность, потому что, как это ясно вид­но из Библии, Он обладает разумом, эмоциями и волей. Он знает, чувствует и принимает собственные решения. Он всемогущ и суще­ствует независимо от Своего творения. А практика ТМ основана на индуизме, последователи которого придерживаются пантеистичес­кого восприятия Бога.

Совет

И хотя Махариши Махеш Йоги говорит и о личностном и о безличном Боге, из его заявлений видно, что насто­ящим Богом он считает только безличного Бога. Но ведь «безличному богу» нельзя молиться, он лишь целокупность мироздания, то, что христиане именуют творением и тварью. Он говорит о нем как о «высшем Существе абсолютной вечной природы».

«Бог в лич­ной форме, – утверждает Махариши, – является высшим всемогуществом. Личностный Бог в конечном счете вливается в безличное абсолютное состояние Высшего». Добавим:и растворяется в нем. Пантеистическое заяв­ление ТМ, что «все есть Бог и Бог есть все» несовместимо с Библи­ей.

В Священном Писаниипроводится четкая граница между Богом Творцом и Его творением. Пантеистическая философия ТМ видит в человеке часть Божества. Махариши считает, что жизнь в каждом человеке есть абсолютное Бытие, но это – не личностный Бог.

Поэтому его идею не следует путать с библейским учением о том, что в верую­щем во Христа как Спасителя живет Святой Дух. «Безличный Бог – это то Существо, которое живет в сердце каждого, – говорит Махариши, – и любой человек по своей истинной природе есть безличный Бог».

По учению Махариши, с помощью ТМ человек может получить абсолютно полное единение с безличным Богом или Бо­жественной Сущностью Вселенной. По сути дела это означает, что через ТМ человек становится сам… Богом. Это уже не христианство: это – индуизм.

ТМ– это индийская антитеза христианству – благоговейного размышления о Боге. Христианство советует заниматься богомыслием с тем, чтобы человек глубже осмыслил свою веру, укрепил ее. «Да не отходит сия книга Закона от уст твоих, но поучайся в ней день и ночь», – повелел Гос­подь Иисусу Навину (Нав. 1:8)…

Размышляя над истинами веры, христианин начинает лучше понимать их; как Господь обещал Сво­им ученикам: «Вы познаете истину, и истина сделает вас свободны­ми» (Ин. 8:32). В ТМпроисходит как раз обратное.

Само слово «медитация» здесь не соответствует свое­му значению, потому что медитация предполагает активную умствен­ную деятельность, во время которой человек старается что-то луч­ше понять, осмыслить.

В ТМ, наобо­рот, человек подавляет в себе всякую активную умственную деятельность и бессмысленно повторяет непонятное ему слово (мантру), что пе­регружает нервно-психическую систему, и мозг выключается.

Обратите внимание

Современные исследования показали, что непрестанное повторение любой фразы, например, «лунная ночь», способно вызывать зна­чительные изменения психофизиологического состояния. Упражне­ния ТМ приводят к тому, что человек слагает с себя самооборону и таким образом открывает падшим духам доступ к своему подсозна­нию, окоторых предупреждал апостол Павел в своем Послании к ефесянам (6:10–17).

ТМ следует признать вредным и опасным занятием. Онапри­носит плоды, свойственные оккультным занятиям: притупление подлинной веры, усиление мистических настроений, часто помрачение рассудка.

Наибольшую популярность культ приобрел после посещения Махариши в 1967г. Джорджем Харрисоном из группы «Битлз».

Харрисон убедил в свою очередь всех ос­тальных – Джона Леннона, Пола Маккартни и Ринго Старра – со­вершить паломничество в Индию, чтобы воссесть у ног Махариши. Вскоре его последователями стали также «Роллинг Стоунз» и «Бич Бойз».

ТМстала топливом движения хиппи: фото Махариши с цветком в руках появлялось на обложках, он выступал с лекциями, организованными его новоприобретенными друзьями.

В России распространение ТМначалось, как это уже стало традицией для множества сект, с согласия тог­дашнего президента СССР Горбачева.

В 1989 году, после землетря­сения под Ереваном, Маргарет Тэтчер лично ходатайствовала перед Михаилом Горбачевым о въезде учителей ТМ в Россию для посттравматической реабилитации. С тех пор учителя ТМ стали рабо­тать в России, потом вУкраине.

В 1990 году было даже решение Министерства здра­воохранения об обучении ТМ для борьбы с алкоголизмом. А Московский институт мозга, по словам адептов секты, даже рекомендо­вал всем учебным заведениям применять технику ТМ.

Важно

Активность международной секты индуистского происхождения Махариши в странах бывшего Советского Союза, за исключением традиционно исламских регионов, чрезвычайно высока и имеет тен­денцию к дальнейшему росту.

 Махариши всегда делал ставку не только на религиозное невежество, но и на отсутствие информации о своей деятельности в других странах, особенно о судебных процессах, в результате которых секты Махариши – ТМ –были изгнаны, например, из государственной системы образования в тех же Соединенных Штатах.

Гуру умер в 2008 году, но запущенный им проект успешно продолжается, в том числе и в Украине.

                                                  Проф.Чернышев В.М.,

                                    руководитель Центра «Надежда» при КДА

Источник: https://pravlife.org/ru/content/kak-otnositsya-pravoslavnomu-k-yoge-i-meditacii

Ссылка на основную публикацию