Что такое священнические поручи и зачем они нужны?

Виды одежды священника

Виды священных облачений.

 Если для мирских дел, при важных торжественных случаях, одеваются не в обычные повседневные одежды, а в лучшие то тем более естественно, что при служении Господу Богу священно- и церковнослужители облачаются в особые одежды, назначение которых – отвлекать ум и сердце от всего земного и возносить их к Богу.

Особые богослужебные одежды были введены для священнослужителей еще в Ветхом Завете. Было строго запрещено входить в скинию и Иерусалимский храм для служения без особых риз, которые после служения должны были сниматься при выходе из храма.

И в настоящее время священно – церковно служители во время совершения церковных служб облачаются в особе священные одежды, которые, сообразно трем степеням церковной иерархии, разделяются на диаконские, священнические и епископские.

Обратите внимание

По учению Церкви, каждая высшая степень церковной иерархии заключает в себе благодать, а вместе с тем права и преимущество низших степеней. Это наглядно выражается тем, что священные одежды, свойственные низшим степеням, принадлежат и высшим.

Поэтому и порядок в облачении таков: сперва надевают одежды, принадлежащие низшему чину, а потом уже высшему. Так епископ облачается сперва в одежды диакона, потом в одежды иерея и затем уже в принадлежащие ему как епископу. Иерей тоже сначала облачается в одежды диаконские, а потом уже иерейские.

Одежды чтеца или певца. 

– это краткая фелонь (верхнее облачение священников для богослужения в виде парчового, вытканного золотом или серебром одеяния без рукавов), которая в теперешнее время надевается на чтеца лишь при его посвящении.

Она имеет вид фелони священнической, но отличается от нее тем, что весьма коротка, едва покрывая плечи. Ее надевают в знак посвящения на служение Богу. Ныне свое служение чтец совершает в одежде, которая называется стихарем.

Стихарь

– это длинная прямая одежда с широкими рукавами. Так как иереи и архиереи носят стихарь под другими ризами, то их стихарь немного изменен по форме и называется подризником.

Стихарь делают преимущественно из белой или светлой материи, чтобы напомнить носящему его о той чистоте жизни, какая требуется от него. Стихарь знаменует также «ризу спасения и одежду веселия», т. е.

спокойную совесть и исходящую из этого духовную радость.

 К одежде иподиакона и диакона, прилагается еще и орарь. Это длинная широкая лента, которой иподиакон опоясывается крестовидно, а диакон носит ее на левом плече. Опоясание орарем служит знаком того, что иподиакон смирением и чистотою сердца должен служить Богу и людям.

При посвящении иподиакона в диакона архиерей возлагает орарь на его левое плечо. Только на Литургии после молитвы «Отче наш», диакон препоясывается орарем крестовидно, приготавливая этим себя к приобщению Святых Таин Тела и Крови Господней.

Обычно при возглашениях ектений и других возгласах он поднимает конец ораря, держа его тремя пальцами правой руки. В древности диакон орарем вытирал уста причащающихся. Слово «орарь» происходит от латинского «ого» – прошу, или молюсь.

Орарь знаменует крылья ангельские, потому что диаконское служение символизирует собой служение ангелов у Престола Божия. Поэтому на ораре иногда вышивается ангельская песнь: «Свят, Свят, Свят». При возложении на себя ораря диакон не читает никакой молитвы.

 К одеждам диакона принадлежат поручи, или «нарукавницы». Они употребляются для того, чтобы стянуть края рукавов нижней одежды – как бы укрепить руки, сделать их более способными для священнодействования. Поручи напоминают священнослужителю, что он должен надеяться не на свои силы, а на силу и помощь Господа. Поручи напоминают о тех узах, которыми были связаны пречистые руки Спасителя.

 К одеждам иерея принадлежат: подризник (стихарь), епитрахиль, поручи, пояс и фелонь. Есть также еще две принадлежности, не входящие в число обязательных одежд священника – это набедренник и палица. Они являются наградами, которые возлагает архиерей на заслуженных священников.

Епитрахиль

– это не что иное, как диаконский орарь, обернутый вокруг шеи так, чтобы оба конца его спускались спереди.

В древности при посвящении диакона в иереи епископ, вместо того чтобы возлагать на него епитрахиль, переносил только задний конец ораря на правое плечо так, чтобы оба конца свисали спереди. На это указывает и сама форма епитрахили представляющая как бы вдвое сложенный орарь.

Епитрахиль означает сугубую благодать священства, данную иерею. Иерей без епитрахили, как и диакон без ораря, не совершает ни одной службы. Менее торжественные службы он совершает в одной епитрахили.

Пояс

– лента, которой иерей препоясывается по вверх подризника и епитрахили для того, чтобы удобнее было священнодействовать. Пояс напоминает препоясание Господа Иисуса Христа перед Тайной Вечерей и символизирует силу Божию и одновременно готовность к священнослужению.

Набедренник и палица

– это одежды, которые иерей получает в качестве награды, причем набедренник – это первая иерейская награда, а палица принадлежит уже к архиерейским одеждам. Она дается также некоторым протоиереям, архимандритам и игуменам.

Набедренник представляет собой четырехугольный продолговатый плат, носимый на бедре священнослужителя на длинной ленте, перекидываемой через плечо, а палица – четырехугольный равносторонний плат, делаемый в виде ромба. Набедренник и палица символизируют собой меч духовный, духовное оружие, которое есть Слово Божие. Набедренник – награда введенная в Русской Церкви.

На Востоке известна только палица. Набедренник надевается на правое бедро, а когда дается палица, то набедренник перевешивается на левое бедро, а палица возлагается на правое.

Фелонь (риза)

– означает «всепокрывающая одежда». Это длинная широкая, покрывающая все тело одежда без рукавов с отверстием для головы. Фелонь надевают поверх других одежд и покрывает их. Украшенная многими крестами фелонь называлась еще «полиставрион» – «крещатая риза».

Фелонь символизирует собой ту одежду, в которую облекли Господа ругавшиеся над Ним воины, и напоминает иерею, что он в служении изображает Господа, принесшего Себя в жертву за оправдание людей. В фелонь иерей облачается при более торжественных богослужениях.

При этом по Уставу иерей во время богослужения несколько раз облачается и снова разоблачается, что в приходских храмах теперь далеко не всегда соблюдается по причине различных сокращений, введенных в богослужение.

 Монашествующие носят особые головные уборы – клобук, камилавку и скуфию – черного цвета, а священникам белого духовенства даются в виде отличия или награды скуфии, а затем и камилавки фиолетового цвета.

Важно

Название «скуфия» происходит от слова «скифос» – чаша, ибо формой своей она напоминает чашу.

«Камилавка» происходит от названия того материала, из которого раньше на Востоке ее делали и который изготовляли из шейной шерсти верблюда.

 Архиереи, кроме священнических одежд (епитрахили, подризника, пояса и поручей), имеют также одежды, свойственные их сану: саккос, омофор, митру и крест с панагией.

Саккос

– «одежда печали, смирения и покаяния». Это верхняя архиерейская одежда, похожая по форме на стихарь но короче его, несколько шире в объеме и украшена звонцами. Саккос имеет то же значение, что и фелонь. В древности только некоторые архиереи облачались в саккос, в основном все носили фелонь. Звонцы у саккоса символизируют благовествование Слово Божие, исходящие из уст епископа.

Омофор

– одежда, носимая архиереем на плечах. Это длинный и широкий плат, напоминающий собой диаконский орарь, но только шире и длиннее. Омофор возлагается по верх саккоса, одним концом спускаясь вперед на грудь, а другим назад, на спину епископа. Без омофора архиерей ни совершает ни одной службы. Омофор делали раньше из волны (шерсти), что знаменовало заблудшую овцу, т.е.

грешный род человеческий. Архиерей с омофором символизирует собою Доброго Пастыря – Христа Спасителя несущего заблудшую овцу на Своих плечах. В следствии такого значения омофора, его во время служения Литургии несколько раз снимали и снова надевали.

В те моменты, когда архиерей символизирует собою Христа, он бывает в омофоре; когда же читает Евангелие, совершает великий вход и пресушествление Святых Даров, омофор с архиерея снимают ибо в Евангелии и Святых Даров является молящимся Сам Христос.

Обыкновенно после первого снятия омофора с архиерея с нова на него надевают уже другой омофор, меньших размеров, поэтому его называют малым омофором. Малый омофор ниспадает обоими концами спереди на грудь архиерея, и он существенно короче первого великого омофора.

Митра

– (с греч.-«связываю»), означает «повязка», «диадема», «венец». В богослужебных книгах митра называется шапка. Это царское украшение даруется архиерею потому, что он в служении изображает Царя – Христа.

В месте с тем митра служит и знаком власти архиерейской.

Самому архиерею она должна напоминать о терновом венце, который воины возложили на главу Христа, а также о сударе, которым была обвита Его глава при погребении.

 В Русской Церкви митра дается архимандритам и некоторым протоиереям. В определенные моменты богослужения митру снимают.

Архиерей снимает митру во время великого входа, перед Символом веры, на все время, когда веют над Святыми Дарами воздухом, от слов «Примите, ядите…» – до приложения Святых Даров, во время причащения, а также, когда он сам читает Евангелие (но не тогда, когда слушает чтение). Архимандриты и протоиерее снимают митру на все то время, когда Типикон предписывает стоять с непокрытыми головами.

Мантия

 – есть монашеская одежда, покрывающая собою все тело, кроме головы. Она изображает крылья ангелов, по тому называется ангельской одежды. Обнимая собой все тело, мантия символизирует всепокрывающую силу Божию, а также строгость благоговение и смирение монашеской жизни. Монашествующие при совершении богослужений должны быть в мантиях.

Обыкновенная монашеская мантия – черного цвета и не имеет на себе никаких украшений.

Архиерейская мантия

– лилового цвета, на ней нашиты так называемые скрижали и источники. Скрижали имеются также и на мантии архимандрита.

Скрижали

– это четырехугольные платы, обыкновенно темно – красного цвета (а у архимандритов – зеленого), которые нашиваются к верхним и нижним краям мантии. Они олицетворяют собой Ветхий и Новый Завет, откуда священнослужители должны почерпать свое учение.

На скрижалях нашиваются еще иногда кресты или иконы, вышитые золотом или цветными нитками. Источники – это ленты разных цветов, большей частью белого и красного, которые нашиваются вдоль мантии и изображают струи учения, вытекающего из уст архиерея.

На мантии архиерея есть и звонцы, как были они на верхней одежде иудейского первосвященника. По обычаю в некоторых Поместных Церквах высшие архиереи, например, патриархи и митрополиты, носят мантии зеленого и голубого цветов.

Все монашествующие, не исключая и архиереев, служат в мантии во всех тех случаях когда не положено по Уставу облачатся в полное облачение.

Орлецы

– небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом, символизирующим врученную епископу область управления.

Орел знаменует чистоту учения, сияние – свет богословских знаний и благодатное дарование.

Орлецы полагаются во время богослужения под ноги епископа и напоминают ему о том, что он должен своими помыслами и делами быть выше всего земного и стремится к небу подобно орлу.

Источник: http://cerkovtkani.com.ua/vidy-odezhdy-svyashchennika

9. Священные облачения

познакомиться с облачениями священства.

Задачи:

  • узнать об отличиях в облачениях разных степеней священства
  • познакомиться с основной символикой облачений
  • понять символическое значение и важность благословения священника

Использованная литература:

  1. Серебрякова Ю.В., Никулина Е.В., Серебряков Н.С. Основы православия: Учебное пособие. – М.: Издательство ПСТГУ, 2009.
  2. Лоргус А., свящ., Дудко А., свящ. Книга о Церкви. – М.: Паломник, 2005.

Дополнительная литература:

Ключевые понятия:

Словарь урока:

  • Стихарь
  • Орарь
  • Поручи
  • Епитрахиль
  • Наперсный крест
  • Саккос
  • Омофор
  • Митра
  • Панагия
  • Благословение
Читайте также:  Акафист иконе божией матери "толгская"

Содержание занятия (открыть)

Иллюстрации:

Проверочные вопросы:

  1. Каким особенным словом называется одежда священства и почему?
  2. Что общего в облачениях всех степеней священства?
  3. Названия каких головных уборов вы запомнили?
  4. Без каких деталей облачения священник не может приступать к совершению богослужения?
  5. Какая часть облачения диакона является также и облачением церковнослужителей?
  6. Для чего нужно брать благословение у священника?

Ход урока. Вариант 1:

Просмотр видеоматериалов с остановками и обсуждением.

Зарисовка детьми в тетрадях нескольких важнейших деталей облачения на выбор учителя.

Закрепление изученного с помощью проверочных вопросов.

Ход урока. Вариант 2:

Рассказ учителя по новой теме, сопровождающийся иллюстрациями.

Игра-самоделка, в ходе которой каждый ребенок вырезает, раскрашивает и склеивает детали облачения, получая в результате священника в облачении. Заготовки для распечатки можно скачать ниже. Источник: http://www.iakovlevskoe.ru/knowhows/90-iereosclothing.

Видеоматериалы:

  1. Телепроект «Закон Божий». Часть 64. Облачения священнослужителей:
  1. Телепроект «Закон Божий». Часть 69. О крестном знамении и благословении священника:

Источник: https://school.orthpatr.ru/node/170734

Целование руки священнослужителя…….

Целование руки священнослужителя…….. [Nov. 21st, 2006|10:00 am]osta_n
Подскажите, а существуют ли какие-то правила, в каких случаях, когда в соответствии со сложившейся традицией нужно целовать руку священнослужителю.Откуда это пошло и что значит, выражает сей жест?Спрашиваю, т.к. у меня в голове не сложилось четкой схемы….Иногда прихожане целуют, иногда- нет. Это происходит из личного благоговения или есть какие-то правила?Некоторые священники вообще, отдергивают руку или вообще не подают, считая себя недостойным того…. У меня такое ощущение, что это пришло к нам из византийской традиции…И еще, существует ли это в других братских нам православных церквях, в католической церкви….?
Comments:
From: _dimitry2006-11-21 08:43 am (UTC) (Link)

Я лично не даю руку, потому что молод, и мне неловко, что её целуют бабушки, тетушки и т.п.С другой стороны, целование благословляющей именем Господним (сложение перстов ИСХС) это, как и поклон иконам и кресту, – выражение благоговения перед святыней.

Вроде где-то читал, что целовать следует поручи, т.к. там язвы христовы были. Но ведь в иконографии принято изображать их на ладонях, потому и целуют ладонь….

From: vmour2006-11-21 02:40 pm (UTC) (Link)

А зачем Вам в голове “четкая схема” целования руки священника? :)Ну разве это (когда, что и почему) имеет хоть какое-то значение? Хотите – целуйте, не хотите, – не целуйте. Ничего не только сакрального, но и обрядово-установленного здесь нет.

“Творим по обычаю”, который уже никто не помнит.

From: osta_n2006-11-22 05:12 am (UTC) (Link)

Да ну не знаю. Смущаешься как-то. Мне непринципиально: целовать или не целовать. :-)Стараюсь вести себя “как все”, например, в очереди при елеопомазании или целовании креста, но священники реагируют по-разному: одни удивляются, что не целуешь, другие- руку отдергивают. Вот и испытываю неловкость. Хотела-то как лучше.Понятно, что сакрального смысла нет.

А вот историей обычая интересовался в том числе и знакомый священник.

From: pevl2006-11-23 03:35 pm (UTC) (Link)

Если что интересное Ваш знакомый священник раскопает, поделитесь, пожалуйста, с нами:)

From: vmour2006-11-22 04:17 pm (UTC) (Link)

Батюшка, простите, но на мой взгляд ничто так не отделяет человека от истинной веры и Христа, как подобные “благочестивые обычаи” и особенно расплодившиеся в изобилии книжечки “Как вести себя в храме” и т.п.

Все это издержки клерикального самопревозношения, в результате которого православных научают жить не по-христиански, а внешне благочестиво в результате чего не жизнь во Христе становится стержнем человека, а соблюдение разных ритуалов, обычаем и т.д. и т.п.

Вспомните, что говорил о подобном Господь: “заменили заповеди Мои преданиями человеческими”.

From: pevl2006-11-23 03:39 pm (UTC) (Link)

Уважаемый Владимир!С тем, что внешнее не должно заслонять, а тем более подменять внутреннее, – не согласиться невозможно:)Остальное могу воспринять только как гиперболу(, которая неизвестно откуда исходит и ведет тоже неизвестно куда. В частности, совершенно непонятно о каком таком “клерикальном самопревозношении” идет речь, и какое отношение оно имеет к данному вопросу. Неужели Вы думаете, что при каждом благословении (и, соответственно, при каждом целовании его руки) священник “самопревозносится”??Впрочем, если Вы считаете, что здесь есть что обсуждать, я думаю, есть смысл перенести это обсуждение в другое место, дабы не вводить в пустой соблазн хозяйку этого ЖЖ.

Кроме того, посмотрите мой ответ отцу Димитрию. О благочестивости этого обычая свидетельствует прославленный святой.

From: vmour2006-11-24 11:43 am (UTC) (Link)

>>>Неужели Вы думаете, что при каждом благословении (и, соответственно, при каждом целовании его руки) священник “самопревозносится”??Нет. я это вообще не о конкретной практике, а о древности, когда оно всё зарождалось и развивалось (см. “Духовенство в Древней Церкви” Соколова). А это только последствия византийской любви к пышности и блеску. Нужно, безусловно, с почтением и уважением относиться к священству, они – служители Божии (еще что-то ап.Павел говорил, не помню точно).Действительно, давайте тему закроем.С почтением,

В.

From: serge_le2006-11-29 08:24 pm (UTC) (Link)

По моему скромному мнению, все гораздо проще.Речь идет о самой обыкновенной форме почтительности, сформировавшейся в эпоху феодализма и символически истолкованной позже – когда прежние всем понятные мотивации утратили свою очевидность. Целование руки (особенно что-либо дающей) – выражение благодарности, зависимости, активное подчеркивание своей подчиненности и уважения «снизу вверх». Ничего кроме социального ритуала, который подводят под религиозные идеи! Поэтому также целовали руки панам (которым также нужно было повиноваться, как Господу, и в лице оных воздавать почитание самому Богу). Поэтому по регламенту и царь приветствовался с патриархом (или первенствующим митрополитом) как равный взаимным целованием рук. Поэтому не только простые монахи и миряне, но даже дьяконы должны с целованием руки брать благословение у игуменьи (что очень тяжело объяснить «традиционными» методами). У нас обычно говорят: «Батюшка, благословите!», и священник осеняет просящего крестным знамением. А у греков, например, миряне, приветствуя священника, говорят «Ваша молитва!», а тот в ответ просто дает им поцеловать свою руку – без какого-либо крестного знамения…Церковное сознание всегда очень бережно (но иногда не совсем разумно) относится к старине. Те традиции, которые утратили свое прямое назначение, сохраняются посредством наделения их значением символическим. Известный случай – вынос свечи перед Евангелием и в др. моментах. Как высокопарно только ни толкуется сей образ! Самые возвышенные метафоры. А в истории – это просто освещение пути как единственный способ избежать необходимости идти на ощупь в темноте.Я обычно не даю целовать руку. Исключение составляют только те случаи, в которых я предвижу (или уже знаю из опыта), что проще все-таки дать. В богослужебное время (целование креста, например) паства в большинстве своем целует мой поруч. Некоторые – в руку. Я не противлюсь.Я ничем не больше и не лучше своего народа. Я трезво даю себе отчет в том, что если целуют руку, то совсем не потому, что я «крут». Как бы это объяснить… Осел, на котором восседал Господь, тоже ведь мог подумать, что это под его ноги постилают одежды, и начать краснеть и выпендриваться: «ой, ну что вы! да не стОит! Мне, право, так не удобно! Я такой же осел, как и вы, не нужно…». Действительно – это «не мне», и если уж и принимать целование, то только «как не себе».

From: vmour2006-11-30 09:06 am (UTC) (Link)

Не могу не согласиться. Это вообще отдельная и небезынтересная тема, как и почему (в особености) те действия, которые предпринимались и вводились в практику с сугубо утилитарными целью и смыслом с утрачиванием этого смысла сами не исчезали, не видоизменялись (как должно быть по логике вещей), а наделялись другим, символическим. Напоминает стихотворение Соловьева про бревно.

Источник: https://osta-n.livejournal.com/14463.html

РПЦ. Первая степень священства – Диаконы. Часть 2

Здравствуйте уважаемые!
Вчера мы с Вами начали говорить об институте диаконов в Русской Православной Церкви:http://id77.livejournal.com/203843.htmlСегодня предлагаю с этой темой закончить :-)Итак…

3 атрибута, по которым можно узнать дьякона, и которые даются ему при хиротонии, это поручи, орарь и репиды.

Репиды произошли от греческого слова ριπιδιον —веер и представляют собой особую церковную утварь в виде металлического или деревянного опахала на большой ручке и служат для определённых литургических действий.

Форма бывает круглой, овальной или квадратной, обычно с изображением серафимов.  Символически обозначают ангельские силы, о которых мы с Вами уже говорили вот тут вот, если интересно: http://id77.livejournal.com/120213.

html

Репиды

Поручи  –  это особого вида нарукавники, предназначенные для стягивания рукавов подрясника. Сделаны они в виде широких полос, которые стягиваются на внутренней стороне шнуром, а на внешней обязательно имею изображение креста. Аллегорически обозначают узы Христа.

Поручи

Наконец орарь – это длинная узкая лента, которая закрепляется диаконом на левом плече, так что один конец спускается на грудь или ниже, а другой на спину почти до самого пола. Символизирует орарь, как это не странно ангельские крылья.

Диакон с орарем

Часто можно видеть, что на диаконе надето 2 ораря особым способом – один, так как я описал выше, а второй от левого плеча к правому бедру. На таком двойном ораре вышито 7 крестов. Ну, так вот – это награда диаконам за беспорочную службу и обычно даруется через 5 лет служения. Но о наградах мы еще упомянем с вами чуть-чуть позднее.

Двойной орарь

Кроме вышеуказанных 3 атрибутов диакона нужно упомянуть и еще об одном виде одеяния, которое обязательно для всех священнослужителей (да и для многих церковнослужителей) при проведении священнодействий – о стихаре. Если ряса и подрясник, о которых мы с вами говорили ранее, одеваются в повседневной жизни, то стихарь обязателен для богослужений.

Стихарь диакона
Стихарь диакона представляет собой   длинную тунику с широкими рукавами и разрезами от подмышек до низа, скреплёнными пуговицами. Он надевается поверх подрясника и символизирует одежду спасения, отчего и  шьётся из материи светлых или ярких тонов. Разрезы под рукавами стихаря олицетворяют рану в ребре  Иисуса Христа, а плечи, если они сделаны из материи другого цвета – язвы от его бичевания. Орарь носится поверх стихаря.

Иеродиакон Сретенского монастыря Серафим.

С диаконом вроде бы разобрались. А кто такие иеродиаконы и прочие чины, которых я упомянул ранее. Тут все просто.

Иеродиакон (или черный диакон)– это монах в чине диакона, который также помогает священнику (иеромонаху), но в монастыре.

Протодиакон – это главный диакон в епархии, титул который дается обычно за 10-15 лет беспорочной службы и (или) за особые заслуги перед Церковью. В армии дается медалька, а вот в церкви вариант награждения вот такой вот.

Протодиакон Николай Попович

В протодиаконы часто выбираются люди с хорошим голосом и идеальным слухом, так как пение оных должно услаждать слух, как клира, так и мирян. Отличает протодиакона особый орарь, отличающийся от двойного наличием девяти (а не семи) крестов и слов «Свят, свят, свят» и богатой вышивкой. К протодиакону следует обращаться «Ваше высокоблаговестие».

Протодиаконский орарь

Совет

Самым известным протодиаконом РПЦ ныне является небезызвестный Андрей Кураев, о котором я расскажу отдельно попозже (решил потом еще пост написать о ключевых фигурах современной Русской Православной Церкви).

Протодиакон Андрей Кураев в облачении

Аналогичная фигура в монастыре называется архидиакон. Это старший над иеродиаконами и главный помощник игумена (настоятеля монастыря). Это очень высокий сан для монаха и получит его можно не менее чем за 40 лет беспорочной службы указом Святейшего Патриарха.  К таким монахам можно (и даже, наверное, нужно) обращаться «Ваше Высокопреподобие».

Архидиакон Роман

Но есть еще и так называемый Патриарший архидиакон, то есть диакон (или что гораздо чаще протодиакон), служащий при Святейшем Патриархе.

Он относится к белому духовенству, несмотря на свое название. В данный момент Патриаршим архидиаконом является заслуженный и уважаемый человек, участник ВОВ Андрей Лазаревич Мазур.

О нем я также упомяну в посте о персоналиях РПЦ.

Патриарший архидиакон Андрей Мазур

Чуть-чуть предлагаю остановиться на головных уборах. Думаю, не раз вы наблюдали на службе, что помощники священников и епископов о коих, надеюсь, после прочтения моих скромных трудов, вы уже имеете некоторое представление, надевают особые головные уборы в виде цилиндра.

Так вот этот головной убор называется камилавка.

И если иеродиакон носит его во время богослужения и это самый головной убор всегда черного цвета, то вот представителям «белого духовенства» – диаконам и протодиаконам камилавка даруется как иерархическая награда, причем чаще всего фиолетового цвета (реже другого), но только не черного. Камилавка надевается по особым случаям, и порядок ее ношения урегулирован не хуже армейского устава. Для диакона существует 3 вида иерархических наград. Сначала – двойной орарь, затем сан протодиакона и наконец, фиолетовая камилавка.

Камилавка

Под конец я решил упомянуть еще и титул, который не относится к священнослужителям, но очень близок к этому. Это иподиакон (или подьячий).

Это церковнослужитель, но помогающий непосредственно епископу (архиерею) во время священнодействий, над которым епископ произвел особый обряд  – хиротесию (мы с вами о ней говорили).

Обратите внимание

Этакий укороченный вариант хиротонии, совершенный не в алтаре, а в самом храме и при котором служитель церкви не получает дара священства.

Иподиакона можно узнать по особым образом надетому орарю – он надевается крестообразно через оба плеча.  Часто из иподиаконов переходят в диаконы.

Иподиакон

Вот, собственно говоря, все, что я хотел рассказать о первой степени священства РПЦ. Надеюсь, не утомил Вас.

Продолжение следует на следующей неделе….
Приятного времени суток!

Источник: https://id77.livejournal.com/204223.html

Облачения священника

  Облачения священника: подризник, епитрахиль, пояс,

поручи и фелонь (или риза).

По примеру ветхозаветной церкви, где были первосвященники, священники и левиты, святые Апостолы установили и в новозаветной христианской Церкви три степени священства: епископов, пресвитеров (т. е. священников)  и Диаконов.

   Все они называются священнослужителями, потому что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой; совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию)  и управлять церковными делами.

   Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями, т.е. начальниками иереев (священников).

Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы.

Это значит, что епископами принадлежит право не только совершать обычное Богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.

   По степени священства все епископы между собою равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами, столичные же епископы называются митрополитами, так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и русской столицы Москвы,  называются патриархами.

   В периоде с 1721 года по 1917 год, Русская Православная Церковь управлялась Святейшим Синодом. В   1917 году собравшимся в Москве Священным Собором был избран снова для управления Русской Православной Церковью «Святейший патриарх Московский и вся России».

   В помощь епископу иногда дается другой епископ, кото­рый, в таком случае, называется викарием, т. е. наместником.

   Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры, составляют второй священный чине после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу,  т. е. кроме  таинства священства и освящения мира и антиминсов.

   Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом.

Важно

   Более достойным и заслуженным священникам даётся звание протоиерея, т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними — звание протопресвитера.

   Если священник является в то же время монахом, то он называется иеромонахом, т.е.

священномонахом, иеромонахом, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита. Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.

   Диаконы составляют третий, низший, священный чин. «Диакон» слово греческое и означает: служитель.

   Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут.

   Участие Диакона в Богослужении не обязательно, а потому во  многих церквах служба   происходит без Диакона. Некоторые диаконы удостаиваются званая протодиакона,  т. е. перводиакона.

   Монах, получивший сан Диакона, называется иеродиаконом, а старший иеродиакон — архидиаконом.

   Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют ещё низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Они, принадлежат к числу церковнослужителей, поставляются на свою должность не через таинство Священства,   а только  по  архиерейскому  на  то  благословению.

   Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь, как при Богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником  духовных треб в домах  прихожан.

   Пономари имеют своею  обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и так далее.

   Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священные одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.

   Священнослужители, для совершения  Богослужения, должны облачаться в особые священные одежды. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого   материи  и  украшаются   крестами.

   Одежды Диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.

Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам и прислуживающим в храме Мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.

   Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится Диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую Диакон получил в таинстве Священства.

   Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они,  совершая   таинства   или   участвуя   в   совершении   таинств   веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатию  Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его  страданий.

Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

   Подризник есть стихарь в несколько изменённом виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой  белой  материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках.

Совет

Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь.

Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле  Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.

   Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою.

Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с Диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и Диакон — без ораря.

   Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Он  знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотно, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.

   Риза, или фелонь, надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук.

Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам.

Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.

   Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест.

   За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник, то есть четырехугольный плат, пришиваемый на ленте через плечо в два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения — скуфья и камилавка.

  Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом, а набедренник палицей. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.

   Саккос — верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

Палица, это — четырехугольный плат, пришиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре.

В награду за отлично-усрдную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой.

У архимандритов же как и у архиереев палица  служит   необходимой   принадлежностью их   облачения.Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

Обратите внимание

 На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор. Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор — слово греческое и означает наплечник.

Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омо­фора епископ, как священник безе епитрахили, не может со­вершать никакой службы.

Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несёт ее домой на своих плечах.

   На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеет­ся еще и панагия, что значит «Всесвятая». Это — небольшой кру­глый образ Спасителя или  Божией Матери, украшенный   цветными  камнями.

   На голову епископу возлагается митра, украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее, заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох, как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.

   Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы. Это — небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.

Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса. Поверх рясы, на груди  епископ носит крест и панагию, а священник — крест.

Источник: http://riza.ivankazakov.ru/oblacheniya-svyashhennika/

Кто такие восприемники и зачем они нужны | Читать онлайн, без регистрации

Кто такие восприемники и зачем они нужны

При крещении как младенцев, так и взрослых должны быть восприемники.

Ребенок, особенно новорожденный младенец, ничего о своей вере сказать не может, не может ответить на вопросы священника, понять смысла происходящего Таинства.

Однако оставлять его вне Церкви до того, как он станет взрослым, нельзя, поскольку лишь в Церкви есть благодать, необходимая для его правильного возрастания, для сохранения его телесного и духовного здоровья. Поэтому Церковь совершает Таинство Крещения над младенцем и сама принимает на себя обязательство воспитывать его в православной вере.

Церковь состоит из людей. Свое обязательство правильно воспитывать крещеного ребенка она осуществляет через тех, кого называет восприемниками, или крестными родителями. Они поручаются за веру детей, их воцерковление.

Важно

Крещение младенца совершается по вере восприемников, на которых лежит святая обязанность научить детей истинной вере, помочь им стать достойными членами Церкви Христовой. В последовании Таинства Крещения после троекратного погружения младенца в купель он передается на руки крестному.

Именно потому, что после погружения в купель крестный принимает младенца из рук священника, и пошло славянское название восприемник (согласно словарю Даля: восприемник – воспринимающий ребенка от купели, крестный отец и мать). Тем самым он на всю жизнь берет на себя обязательства перед Церковью следить за своим крестником и воспитывать ребенка в духе Православия и ответ за это воспитание будет давать на Страшном Суде.

При крещении взрослых восприемники служат свидетелями и поручителями веры и обетов крещаемого и, таким образом, устраняют в крещении их всякий обман, подлог, лицемерие и пр. и отвечают на вопросы при крещении за таких, которые по болезни не могут давать ответов сами за себя (правило 59-e VI Вселенского Собора и правило 14-e VII Вселенского Собора).

Греческое слово αναδεχόμενος (восприемник) имеет также значение «поручитель за должника». Восприемник при крещении взрослого – свидетель, поручитель за веру крещаемого, обязанный наставлять его в правилах христианской жизни.

Святой Иоанн Златоуст в одной из своих огласительных бесед, на которой присутствовали оглашенные вместе со своими восприемниками, так разъясняет их роль: «Если хотите, обратим слово и к восприемникам вашим, чтобы могли увидеть и они, какого удостоятся вознаграждения, если проявят о вас великое усердие, и, напротив, какое им последует осуждение, если они впадут в беспечность.

Подумай, возлюбленный, о тех, кто принял поручительство о деньгах, что они большей подвергаются опасности, чем должник, взявший деньги. Ибо если должник явится благоразумным, то поручителю облегчит бремя; если же станет неразумным, то ему большую опасность уготовит. Поэтому и некий мудрец наставляет, говоря: если поручишься, заботься, как обязанный заплатить (Сир. 8: 16).

Если же принявшие поручительство о деньгах считают себя ответственными, то насколько же больше те, кто причастен к духовному, те, кто приняли поручительство о добродетели, должны проявить великую заботу, убеждая, советуя, исправляя, проявляя отеческую любовь.

И пусть они не думают, что происходящее не имеет для них значения, но пусть узнают точно, что и они станут соучастниками славы, если своими наставлениями приведут наставляемых к пути добродетели; а если впадут в праздность, будет им многое осуждение.

Совет

Ибо потому существует обычай называть их отцами духовными, чтобы они узнавали через сами дела, какую любовь должны проявить в наставлении о духовном. И если похвально привести к рвению о добродетели тех, кто никак не является родственником, то насколько же более должны исполнить положенное в отношении того, кого мы принимаем как чадо духовное. Узнали теперь и вы, восприемники, что немалая вам угрожает опасность, если впадете в беспечность».

Вы прочитали ознакомительный фрагмент! Если книга Вас заинтересовала, вы можете купить полную версию книгу и продолжить увлекательное чтение.

Полный текст книги купить и скачать за 14.00 руб.

Источник: http://velib.com/read_book/bez_avtora/o_krestnykh_roditeljakh/kto_takie_vospriemniki_i_zachem_oni_nuzhny/

Мелочность или равнодушие?

Помню, как в первый год своего воцерковления в ответ на просьбу кого-то в храме передать свечу, например, «к празднику» (то есть к праздничной иконе на центральном аналое), считала, что перед тем, как эту самую свечку взять в руки, непременно надо перекреститься. Не знала зачем — просто видела, как это делают другие прихожане.

Хотя то и дело в голове мелькали разные варианты объяснений в диапазоне между суеверным ограждением себя от какой-то скорби, которую можно взять на себя, прикоснувшись к чужой свече, и вполне разумным присоединением своей краткой молитвы к молитве того, кто эту свечу собственно купил и желает поставить.

А почему бы просто не спросить, как правильно: нужно креститься в данном случае или не нужно? Почему бы не прояснить для себя смысл и других традиционных действий в Церкви, чтобы не превращать их в бессмыслицу?..

Приходя в Церковь, человек сталкивается с совершенно иным миром — неизведанным, таинственным — поэтому он, чаще всего, с готовностью и благоговением принимает все правила поведения в этом мире. А вопрос: «Зачем надо делать именно так?» — порой кажется ему чуть ли не кощунственным.

Но вопросов не нужно бояться, ведь эта пытливость свидетельствует о неравнодушии к своей вере и к тому, что происходит в Церкви. Другое дело — ответ должен быть правильным и адекватным, а это уже область в том числе и нашей ответственности — тех, кто в церковной жизни делает уже не первые шаги.

Часто бывает, что люди, посещающие храм много лет, сами совершают какие-то нелепые ошибки. Например, подходя под благословение, пытаются вместо руки священника поцеловать поручи его облачения. Но ведь мы знаем, что через священника нас благословляет Сам Господь, поэтому, целуя руку, мы тем самым отдаем целование деснице Божией.

Причем же здесь поручи? Их действительно целует священник, когда облачается перед совершением каких-либо таинств и треб. Он читает специальную молитву и прикладывается устами к знамению креста, изображенному на поручах, также на епитрахили и фелони. Но это имеет уже совсем иной смысл.

Справедливости ради надо заметить, что часто сами священнослужители подходящим к кресту, на помазание или под благословение людям протягивают для целования именно запястье руки в поручах. А прихожанам, соответственно, ничего больше не остается, как смиренно приложиться.

Обратите внимание

Даже если кто-то уже привык к этому, не стоит с другим батюшкой поступать так же, считая это верным. Ужасно смотрятся сцены, когда человек начинает хватать священника за руку и тянуть к своим губам его запястье или неестественно изгибать голову, чтобы непременно достать до поручей.

А если это происходит у Чаши со Святыми Дарами, так это просто опасно, ведь можно случайно толкнуть и опрокинуть ее.

Куда снисходит благодать?

Еще одной распространенной ошибкой или, лучше сказать, странностью является привычка некоторых прихожан класть правую руку поверх левой, будто испрашивая благословения, когда они подходят к помазанию на полиелее. Это опять же говорит о том, что человек искаженно понимает смысл совершаемых действий.

Руки складываются «лодочкой», чтобы принять благословляющую десницу и поддержать ее во время целования. Никакого «магического» значения это положение рук не имеет. Хотя можно услышать от прихожан мнение, что так в раскрытые ладони снисходит благодать Божия. Но это не более чем вымысел, да еще и небезопасный с духовной точки зрения.

По той же причине не верно складывать руки таким образом во время богослужения, когда священник подает общее благословение молящимся: «Мир всем», «Благословение Господне на вас», «Благодать Господа нашего Иисуса Христа буди со всеми вами» или благословляет Святыми Дарами во время пения Херувимской песни, ведь принять благословляющую руку и поцеловать ее в данном случае мы не можем.

Что же касается помазания святым елеем на всенощной и полиелейной службах, то оно символизирует милость Божию к нам, служит внешним знамением нашего участия в благодати и духовной радости совершаемого в этот день церковного праздника, нашей сопричастности Церкви.

Помазание также является символом Божьего благословения, и мы лобызаем десницу священника, совершающего помазание, однако в данном случае он держит свою руку на весу, чтобы освященное масло не попало на одежду подходящим людям или на пол, следовательно, складывать ладони «лодочкой» не имеет никакого смысла.

Знамение Креста

Можно также видеть, что некоторые складывают руки крестообразно на груди не только подходя причащаться, как и положено, но и подходя на помазание или ко кресту. Это тоже не верно.

Сложенные на груди руки перед Чашей означают собственно крестное знамение, как бы заменяют его, во избежание того, чтобы случайно не подтолкнуть потир с Дарами.

Подходя же ко кресту, осенять себя крестным знамением дополнительно не нужно, а следовательно, и заменять его сложением рук на груди. Неуместно это делать и перед помазанием.

Важно

Бытует мнение, что сложенные крестообразно руки символизируют наше смирение, но это уже более поздние смысловые наслоения, не имеющие богословского подтверждения.

Совершенно неправильной будет попытка приложиться к Святой Чаше головой или поцеловать руку священника, держащего Чашу. Мы благоговейно целуем край потира, приняв Тело и Кровь Христовы, мысленно лобызая прободенное ребро Спасителя. Никаких других действий возле Чаши совершать не следует.

Сила мелочей

Можно вспомнить еще целый ряд ошибок и странностей, которые то и дело приходится наблюдать в наших храмах.

Это и не совсем объяснимое желание некоторых прихожан непременно дотронуться головой до Евангелия во время евангельского чтения на молебне (кстати, многие священники активно поддерживают это стремление, когда во время чтения начинают по очереди прикасаться Евангелием к склоненным головам), и неуставные земные поклоны на Светлой седмице, и множество предрассудков, связанных с Причастием, когда люди, например, считают, что прикладываться к иконам после принятия Святых Христовых Таин нельзя или нельзя поцеловать собственного ребенка,— да мало ли что. И дело ведь не в том, что эти неправильности могут нанести серьезный вред душе человека или внести разлад в его церковную жизнь, хотя по большому счету это близко к истине. Главное — обилие всех этих неправильностей выявляет в нас людей, мало знакомых со своей верой, поддающихся даже каким-то суевериям и более того — людей, не обеспокоенных этим печальным фактом. Спросите меня, когда я потрудилась задать вопрос о необходимости креститься, передавая свечу к праздничной иконе. Правильно: только когда начала готовить эту публикацию. А до того я довольствовалась своей интуитивной догадкой, что это вовсе не обязательно. Слава Богу, догадка подтвердилась.

Приходит на память услышанный мною полуанекдотичный случай: однажды во время полиелея к архимандриту Макарию (Веретенникову), бывшему тогда ректором Московской Духовной Академии, подошел на помазание в числе прочих выпускник Академии, положив правую руку поверх левой, как на благословение. Его Высокопреподобие отложил кисточку, благословил своего ученика и торжественно произнес: «Поздравляю Вас: за годы учебы в семинарии и Академии Вы так и не научились правильно подходить на помазание».

Так какая ж беда, если кто-то допускает подобные ошибки? Разве это грех? Да не грех. А можно ли считать грехом равнодушие к своей вере, а значит, и ко Христу?.. Ведь переставая придавать значение таким вроде бы мелочам, мы рискуем превратить это в пагубный навык, а следовательно, духовно обокрасть самих себя и в конечном итоге лишиться главного.

Газета «Православная вера» № 17 (493)

Источник: http://www.pantoleon.ru/article/melochnost-ili-ravnodushie

Ссылка на основную публикацию