Жизнь схиархимандрита эмилиана вафидиса

Жизнь схиархимандрита Эмилиана Вафидиса

В сознании многих православных четко утвердилась мысль, что христианские откровения можно черпать только из посланий Отцов Церкви, что время святых уже прошло, поэтому знакомство с биографией архимандрита Емилиана Вафидиса вызывает не только удивление, но и восторг глубиной его посланий.

Схиархимандрит Емилиан Вафидис — священник, богослов, духовный наставник, настоятель обители, служитель церкви с 1960 по 2000 год.

От рождения до принятия монашества

5 октября 1934 года в Пиреяз, местности в Афинском пригороде родился Александр Вафидис, воспитанный в строгой христианской семье. Мальчик с детства мечтал о принятии сана, поэтому после окончания школы у него не было сомнений о выборе специальности.

Архимандрит Эмилиан Вафидис

В 1959 году после окончания богословского факультета, в университете Афин по рекомендации друга, Анастасия Яннулатоса, нынешнего архиепископа Тиранского, Александр отправляется в монастырь. Настоятель обители митрополит Трикальский и Стагонский Дионисий сумел завоевать доверие Александра, который в начале октября 1960 года принимает постриг в монахи с именем Емилиан.

От монаха до игумена Преображенской обители

Пребывая в монастырских стенах Дусику, через месяц новообращенный монах рукополагается в дьяконы. Посвящение происходит в церкви святой Параскевы города Трикала, после чего диакон Вафидис служит в монастырях Метеор, поднимая обители из запустения, выполняя самую разнообразную работу в них, восполняя недостаток монахов.

В середине августа 1961 года женский монастырь Витума принимает священство во главе с митрополитом Дионисием для рукоположения иеродиакона Емилиана в чин иеромонаха. После этого иеромонах Вафидис три месяца пребывает в монашеском центре Дусику, держа обет уединения и безмолвия, изменивший кардинальным образом христианскую жизнь иеромонаха и его отношение к монашеству.

Сердце новообращенного иеромонаха горело желанием возродить монашество и монашескую жизнь в греческих монастырях, которая в то время находилась в упадке.

Митрополит Дионисий оказывал своему подопечному всяческую поддержку, благословив горячего душой и любовью к Богу отца Вафидиса на игумена обители Великого Метеора, большого Преображенского монастырского комплекса, претерпевающего запустение в конце декабря 1961 года.

Обратите внимание

Монастырь Преображения Господня или Великий Метеор, Греция

С начала 1962 года уже архимандрит становится настоятелем кафедрального Трикальского храма, на него возлагается основная работа среди молодежи епархии. Работая со школьниками Греции, молодой настоятель быстро завоевывает авторитет молодежи своим личным примером православной жизни, изучая с молодыми друзьями монашеские каноны, нормы, опыт монахов.

Монастырское подворье Преображения через 2 года пополняется двумя монахами, а в 1966 году целая группа недавних семинаристов становится послушниками монастыря, а сам архимандрит принимает великую схиму.

Интересно! 1968 год стал настоящим праздником для Преображенской обители, первые монахи приняли постриг, после чего монашеская жизнь обители стала интенсивно возрождаться, что привлекло большой поток туристов и паломников. Монашеское братство решило перейти в более тихую обитель на Афоне.

Монастырь Симонопетра

Схиархимандритом Эмилианом Вафидисом предварительно было совершено несколько поездок на Святую гору. Престарелые монахи обители Симонопетра уже не имели достаточно сил для поддержания монастыря в должном порядке и пригласили братию к себе на постоянное место жительство.

Братия Преображенского монастыря переселилась на Святой Афон осенью 1973 года.

Прежний игумен монастыря архимандрит Харалампий мирно отошел к Господу, потому 25 ноября было принято общее решение старой братии избрать новым игуменом Емилиана Вафидиса.

Важно! 17 декабря 1973 года Священный Кинот Афона совершил официальное возведение на престол или интронизацию нового игумена.

Женская монашеская община Метеор, которая находилась под покровительством игумена Вафидиса, была переселена на монастырское подворье Ватопед, находящееся под покровом обители Симонопетра.

Архимандрит Емилиан известен, как основатель или ктитор монастырского комплекса Ормилия.

  1. 1980 год отмечен, как время интенсивного строительства,14 сентября Митрополитом Кассандры Синесием закладывается первый камень монастырского храма.
  2. 1982 год ознаменовался открытием Центра Духовной поддержки «Панагия Филантропини», которым опекаются монахини женского монастыря.
  3. 25 октября 1991 года Благовещенскому подворью присваивается статус Патриаршей ставропигиальной обители.
  4. До 1995 года возводятся новые корпуса в монастыре Ормилия.

Монастырь Симонопетра на святой горе Афон, Греция

Под попечительством старца Емилиана Вафидиса находились подворья Симонопетра:

  • Афинское Вознесенское;
  • Салоникийское святого Харалампия;
  • Преподобного Никодима, расположенного в Игуменице;
  • французские — Покровское, Преображенское, св. Антония.

Благодаря знатоку монашеского строя и нравов игумену Симонопетра идиоритмический образ жизни монастырей Афона был преобразован в общежительный.

Интересно! Периодически удаляясь в уединение и молчание в пещеры, старец слыл практиком Иисусовой молитвы.

Летом 1976 года в составе группы монахов-святогорцев архимандрит впервые посетил Москву.

В 1995 году здоровье схиархимандрита Емилиана Вафидис резко ухудшилось. 23 мая он последний раз выступил с проповедью в обители Честного Креста Иерусалима. Игуменский посох был передан архимандриту Елисею, старец Емилиан отправился на проживание в обитель Ормилия.

Духовное наследие

За многолетнее служение в монашеском сане праведным Емилианом было наработано множество проповедей, исследований, многие из которых до сих пор не напечатаны. Существуют магнитофонные записи его выступлений, которые ждут своей очереди на расшифровку.

Книга Эмилиана Вафидиса

Исследуя духовное наследие старца, можно выделить несколько направлений его работ:

  • толкование текстов аскетов православия, таких как Исихия Иерусалимский, Григорий Синаита, Августин Блаженный и другие;
  • исследование и толкование канонов монашества;
  • описание практики жизни монахов;
  • исследование биографий святых;
  • толкование псалмов и пророчеств и множество других.

Духовный труды Архимандрита Эмилиана Вафидиса, его слова и наставления, были переведены на английский, французский, румынский, русский и сербский язык. Служитель-монах пытался разобраться в глубинах человеческой души.

В своей работе «Путь души» Емилиан делал акцент на том, что дух, душа не поддаются логике, проследив путь души от покаяния до принятия Христа своим Спасителем. Старец утверждает, что до тех пор, пока человек не почувствует себя оставленным и не начнет искать Покрова Божьего, его душа спит.

Уединяясь в пустыне в молчании, схимонах старался познать Бога через укрощение своей души и тела, находя радость в общении с Творцом. Наставляя в молитве, духовный учитель показывал путь к истинной свободе, описывая жизнь на Святой горе, помогал христианам понять подвиг монашества.

Ныне Схиархимандрит Емилиан Вафидис находится в коме, пребывая в стенах монастыря, а мы верим, что на все воля Господня.

Архимандрит Эмилиан (Вафидис). Трезвенная жизнь и аскетические правила

Источник: http://molitva-info.ru/svyatye/zhizn-shiarhimandrita-emiliana-vafidisa.html

Трезвенная жизнь и аскетические правила

Толкование правил преподобных отцов Антония, Августина и Макария

Содержание

Предисловие к русскому изданию

Предисловие к греческому изданию

Предисловие греческих издателей

Толкование правил святого Антония Великого Глава первая Глава вторая Глава третья Глава четвертая Толкование монастырского устава и правил святого Августина Глава первая Глава вторая Глава третья Глава четвертая Толкование правил святого Макария Глава первая Глава вторая Приложение Отношения игумена и монаха О молитвенном правиле и об отношениях игумена и монаха Текст правил Наставления, или правила, святейшего отца нашего аввы Антония Великого его духовным сынам – монахам Во святых отца нашего Августина, епископа Иппонского, монастырский устав Правила аввы Макария, под управлением которого было пять тысяч монахов Словарь понятий  
 

Что такое трезвенная жизнь с точки зрения христианства? Смысл этого понятия весьма широк и в то же время предельно конкретен. Трезвенная жизнь – это духовное бодрствование, хранение ума и сердца от греховных приражений – коротко сказать, это постоянное внутреннее пребывание с Богом.

Книга, которую вы держите в руках, представляет собой сборник толкований архимандрита Эмилиана (Вафидиса) на подвижнические правила древних святых отцов. Старец Эмилиан, опытнейший духовник, глубоко знающий тайны человеческой души, толкует эти правила применительно к современной эпохе.

Эту книгу можно назвать учебником трезвения – настолько тонко, подробно и живо она описывает искусство отсечения греха в самых его началах.

Важно

Правила, приведенные в книге, охватывают огромный круг вопросов: от основ духовного этикета до тонкостей умной молитвы, от психологии нерадения и уныния до способов стяжания бесстрастия.

Но о чем бы ни говорило то или иное правило, старец, толкуя его, всегда преподает нам урок трезвения, то есть урок святости.

ББК 86.372

СВЯТАЯ ГОРА

Монастырь Симонопетра

Неделя о блудном

СЫНЕ, 2016 год

 
 

Предисловие к русскому изданию

С большой радостью мы встречаем выход в свет книги старца Эмилиана «Трезвенная жизнь и аскетические правила» на русском языке. Эта книга составлена на основе бесед старца, в которых он толкует монашеские уставы преподобных отцов Антония, Августина и Макария.

Изучению монашеских правил старец Эмилиан придавал огромное значение, потому что именно из них мы можем почерпнуть основные знания о монашестве и воспринять опыт святых мужей. Преподобные отцы, чьи правила толкует в этой книге старец, описывают в своих уставах всю повседневную жизнь монахов, вплоть до мелочей.

Не для того, чтобы ограничить человека узкими рамками запретов и ограничений, как может показаться на первый взгляд, но ради того, чтобы уберечь и защитить от падения его душу, склонную ко греху.

Отцы хорошо знали, что от того, насколько монахи внимательны к мелочам, зависит их душевное состояние, их отношения между собой и с другими людьми, атмосфера в монастыре, живое чувство Божия присутствия.

Старец подготавливал человека к духовным подвигам, словно борца, которого натирают маслом перед боем, наставлял, передавал ему святоотеческий дух, учил по-монашески строить свою сокровенную жизнь и жизнь среди братий, – словом, готовил его к таинственной встрече с грядущим Господом.

Мы радуемся, что сестры святой Ново-Тихвинской обители города Екатеринбурга взяли на себя труд перевести и издать еще одну книгу старца Эмилиана. Теперь она стала достоянием и наших русских собратьев, находящихся в последние годы в усердном поиске незамутненных источников монашеского предания и стремящихся к жизни по тем правилам, которые установили основатели и столпы монашества.

Мы приветствуем доброе начинание преподобнейшей игумении Домники с сестрами, потрудившимися над книгой, и от души желаем, чтобы настоящее издание помогло русскому монашеству наилучшим образом усвоить и воплотить в жизнь дух общежительных уставов, а также постичь опытное учение великих отцов-подвижников и насладиться им во всей полноте.

Игумен священной обители Симонопетра

Архимандрит Елисей

Предисловие к греческому изданию

Огромная работа по изданию творений святых отцов, проведенная в недавнем прошлом, открывает для всех членов Церкви богатство святоотеческого богословия. Этот труд имеет колоссальное значение, в чем на сегодняшний день не усомнится ни один серьезный богослов. Слово святых отцов воплощает в себе опыт богообщения и раскрывает широкий простор для духовной свободы.

Познаете истину, и истина сделает вас свободными1 . Познание божественных тайн и свобода взаимозависимы, одно порождает другое: Мы приняли и благодать на благодать2 . Это своего рода силовые линии, которые отводят ум от условностей человеческой логики и от рабства или, по апостолу Павлу, «клятвы»3 закона.

А точнее сказать, законничества, чуждого вечной цели спасения.

Споры о соотношении закона и свободы, закона и благодати велись уже в апостольские времена и по большей части были вызваны столкновением иудейства и христианства.

Входя в самую суть этого вопроса, апостол Павел во всей полноте раскрывает начала, определяющие место закона в новом богословии: Делами закона не оправдается пред ним никакая плоть; ибо законом познается грех. Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия4 .

Совет

Человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа5 , го Который дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит6 .

Слово апостола с великой силой восстает против иудействующих христиан и через века звучит призывом к законотворцам Церкви.

Совершенно очевидно, что если бы творцы священных правил ограничивались юридической терминологией, оставляя в стороне богословские обоснования, то каноническое церковное право по своему содержанию ничем не отличалось бы от права гражданского.

Однако в своей основе священные правила – это не что иное, как богословские тексты, зиждущиеся на учении Церкви и имеющие целью спасение человека. Нередко в тексте правил можно увидеть указания на то, что они вводятся ради «врачевания страстей» и «исцеления душ». Вот почему толкование правил требует именно богословского подхода.

Итак, толкователь должен быть вооружен бого-словскими знаниями, чтобы проникать в богословскую мысль автора. Кроме того, ему нужно иметь представление об исторических событиях и духовных причинах, ставших поводом к составлению тех или иных предписаний.

Тогда толкователь, наделенный богословской эрудицией и проницательностью ума – этими дарованиями Божиими, может за буквой правил распознать их дух и передать его всему православному миру.

Следует заметить, что выдающиеся византийские канонисты XII века, такие как Иоанн Чонара, Феодор Вальсамон и Алексей Аристин, достигли высокого уровня в своем деле именно потому, что имели обширные познания в богословии и истории и, самое главное, правильный взгляд на сущность правил и их характер. Вместе с тем нельзя отрицать, что и у них есть некоторые недостатки и отчасти тенденциозность, особенно в толкованиях Вальсамона.

Обратите внимание

В византийскую эпоху священные правила отличались плюрализмом, который обуславливался тем принципом, что человек выше закона.

Но, к сожалению, позднее, особенно с XVI века, во времена турецкого владычества, когда широко распространились известные номоканоны и эксомологитарии, былой дух византийцев начал заметно угасать, а само толкование правил замкнулось в юридических понятиях, что, в свою очередь, породило казуистику и морализм. Как тогда, так и сейчас можно встретить немало церковных деятелей, которые в прямом смысле слова закоснели и уже не способны различить, что есть дух правил, а что – буква. Отсюда закономерно прийти к выводу, что с возрождением святоотеческого богословия недопустимо судить о канонических текстах поверхностно, равно как и подходить к их объяснению, не имея широкого кругозора.

Настоящая книга представляет собой беседы старца Эмилиана, настоятеля монастыря Симонопетра, человека, исполненного святоотеческой мудрости. Автор возвращается к учению святых отцов и многовековому опыту Церкви византийского периода и с глубочайшей проницательностью богослова и духовника толкует уставы монашеской жизни или, как их еще называют, аскетические правила.

С поразительной силой в эсхато-логической перспективе старец отчетливо показывает, что правила, изложенные великими учителями монашества, закладывают истинные основы духовной жизни.

Таким образом, аскетические правила можно сравнить с «Лествицей» преподобного Иоанна Синаи- та: постепенно они возводят монаха к Богу, только бы его внутренний взор был всегда устремлен к свету богопознания.

Всякое отклонение от этой цели, будь то самолюбование, или удовлетворенность своей внешней исправностью, будет искажением того духа, который раскрывает в своих толкованиях старец Эмилиан. Это будет нарушением заповеди: Когда исполните всё побеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали то, что должны были сделать7 .

Если попытаться дать оценку настоящим комментариям, то без преувеличения можно утверждать, что они стоят в одном ряду с творениями святых отцов. На страницах этой книги явственно раскрывается богословское достоинство аскетических правил. Одновременно обнаруживается присущее отцу Эмилиану глубочайшее знание монашеских установлений.

Занимаясь систематическим изучением святоотеческих трудов по устройству монашеской жизни, причем в такое время, когда они были в полном забвении, старец стал новатором в деле исследования и толкования этих текстов.

Его огромную богословскую эрудицию иллюстрирует также устав монастыря Благовещения в Ормилии, явившийся точным воспроизведением духа византийских монашеских уставов.

Важно

Старца Эмилиана, как человека церковного сознания, не сковывают доводы, которыми наука на основании филологических анализов или исторических исследований пытается оспорить подлинность аскетических правил, комментируемых им.

Он знаком с этими возражениями и обсуждает их с братией, но в то же время не делается пленником научных построений, так как в первую очередь заботится о том, чтобы раскрыть духовное и богословское содержание правил.

Кроме того, из Священного Предания ему было хорошо известно, что Церковь без колебаний признавала различные тексты, несмотря на спорность их происхождения или недостоверность авторства, только если они не содержали в себе лжеучения. Яркий тому пример – так называемые Правила апостольские.

Читайте также:  Молитва иконе божией матери "неопалимая купина"

Словом, Церковь принимала с большой свободой, без всякой предвзятости сочинения самых различных традиций, лишь бы они были верны священным догматам. Так же поступает и старец, выбирая тот или иной материал, ставший основой как для настоящей книги, так и для ряда других проповедей и бесед, изданных или еще ожидающих своей публикации.

Показательно, что для толкования отец Эмилиан брал правила не только восточных отцов, более близких нам, таких как преподобный Антоний Великий, авва Пахомий, но и отцов Северной Африки и других западных областей: блаженного Августина и связанных с монастырем Лерин аввы Макария и четырех отцов.

На протяжении многих веков блаженный Августин не был известен Восточной Церкви, и его имя даже не упоминалось в числе святых отцов. Старец Эмилиан, храня верность Преданию единой и нераздельной Церкви Христовой, подчеркивает самые важные аспекты богословской и канонической мысли этого великого отца Запада.

Равным образом и в комментариях к правилам святого Макария показано, что творцами священных уставов движет один и тот же Дух. Здесь отец Эмилиан выступает как носитель духа вселенского единства, который воспринимался им как разумный отказ от бесцельной и бесплодной замкнутости в себе.

Вместе с тем ознакомление с древним монашеским преданием Западной Церкви могло бы помочь западным христианам увидеть свои общие корни с Востоком.

Совет

Слово старца исполнено истины и внутренней силы. Он не стремится приукрасить действительность, уловить похвалу людей, утаить правду. В каждом случае он передает только то, чему его научил Дух Божий, и поэтому всех, следующих его духовным наставлениям, приводит к встрече с Богом.

Ветхозаветные пророки, которых отец Эмилиан особенно почитал и поставлял себе за образец, возвещали волю Божию всему Израильскому народу. Так и игумен, каждый игумен, подобно некоему центру, сосредотачивает вокруг себя жизнь всего братства, духовно его созидая.

Когда нет старца-игумена или когда ему не оказывают послушания, тогда происходит крушение духовного здания обители. Преуспеяние монахов зиждется на их отношениях с игуменом. Эту мысль отец Эмилиан неоднократно повторяет и подчеркивает в своих беседах.

Сплоченность вокруг игумена и непрестанное служение Богу – вот два столпа, которые держат монаха на духовной высоте, всегда устремленным к Богу, и не позволяют его уму опуститься до земного. Таково учение святых отцов, чьи правила толкуются в этой книге.

Неустанное славословие Бога, постоянное причащение Божественных Таин, глубокое изучение богословских сочинений, подвиги, проходимые с ревностью и в духе послушания, – это и есть аскетические правила, которые ведут человека к встрече с Богом.

Досточтимый старец Эмилиан на опыте познал чудо этой встречи и что видел, о том засвидетельствовал8 . Сей ученик, новый апостол, свидетельствует о Христе. А мы, его духовные чада, знаем, что истинно свидетельство его9 .

Феодор К. Янгу

Профессор Богословского факультета

Солунского Университета

Предисловие греческих издателей

Предлагаемая вниманию читателей книга «Трезвенная жизнь и аскетические правила.

Толкование правил преподобных отцов Антония, Августина и Макария» включает в себя беседы старца Эмилиана с монашествующими, проведенные им в период с 1981 по 1986 год.

Некоторые из этих бесед проходили в афонском монастыре Симонопетра, а некоторые – на подворье этого монастыря, в священной обители Благовещения в Ормилии.

В своих беседах старец толкует некоторые правила преподобного Антония Великого, почти весь монастырский устав и правила блаженного Августина, а также правила аввы Макария.

Обратите внимание

Текст правил Антония Великого приводится по изданию: Δημ. Α. Πετρακου Οί μουαχικοί θεσμοί έυ τή Ορθοδόξω Ανατολική Εκκλησία. Τό κείμενον τϖν κανόνων τού άγίου Αντωνίου. Σ. 39–42. Λειψία, 1907. Текст правил блаженного Августина – по изданию: Verheijen L. La RѴ04;gie de saint Augustin. T. 1. Παρίσα, 1967. Σ.

148–152, 4I7–437. И наконец, текст правил аввы Макария – по изданию: Sources ChrѴ04;tiennes. Les RѴ04;gies des saints PѴ04;res. T. 1. RѴ04;gie de Macaire. T. 297. Les Ѵ04;ditions du Cerf. Paris, 1982. P. 372–388.

Правила блаженного Августина и аввы Макария были переведены с латинского на греческий язык сестрами монастыря Ормилии.

Правила аввы Макария имеют непосредственное отношение к монастырю Лерин, который был основан на острове Лерин в начале V века. Его основателем стал святой Гонорат, галл благородного происхождения, впоследствии епископ Арелатский.

Упомянутый остров, расположенный напротив Канн, был в то время необитаемым, потому что кишел ядовитыми пресмыкающимися. Несмотря на это, ничто не могло поколебать решимости святого Гонората поселиться на этом острове ради строгого подвижничества.

Основанный им монастырь со временем стал знаменитым центром монашеской жизни.

В приложении к книге помещены две беседы старца Эмилиана, произнесенные им в 1978 году.

В этих беседах старец ясно излагает свой опыт организации общежительного монастыря, показывая, что правильные отношения между игуменом и монахом являются краеугольным камнем монастырской жизни и критерием истинности монашеского подвига. В самом конце книге приводится полный текст истолкованных старцем правил, чтобы читатель мог получить о них целостное представление.

Нам хотелось бы, чтобы данная книга оказалась полезной для всех: и для тех, кто ведет равноангельную монашескую жизнь, и для всякого читателя, поскольку «свет монахов суть ангелы, а свет для всех человеков – монашеское житие»10

Священная обитель Благовещения в Ормилии

* * *

Источник: https://azbyka.ru/otechnik/Emilian_Vafidis/trezvennaja-zhizn-i-asketicheskie-pravila/

«Вкушать смирение черпаком». Схиархимандрит Эмилиан (Вафидис)

Схиархимандрит Эмилиан (Вафидис)

Переживая раздоры с ближними, человек склонен погружаться в бездну душевных терзаний и забывать о том, что первопричина всех конфликтов — разлад в духовной жизни. Кто побеждает в битве с собой, тот имеет мир с окружающими. О всепобеждающей силе смирения — наставления афонского подвижника, одного из самых почитаемых старцев Святой Горы схиархимандрита Эмилиа́на (Вафидиса).

Когда человек грешит, он отделяется от ближних и приобретает чувство, что они его не любят, не жалеют, не думают о нём, не интересуются им. Подобно тому, как язык, потерявший чувство вкуса, не ощущает сладости мёда, — и человек греха страдает нечувствием, не воспринимает любви людей, обижается и всё толкует неправильно, считая, что все хотят ему зла, что все живут и радуются, а его бросили.

И даже если ты прольёшь за него кровь, он даст другое толкование твоей любви. Если ты скажешь ему что-то доброе, он посчитает, что ты вмешиваешься в его жизнь. Если скажешь ему: садись тут, — он будет считать, что ты его презираешь. Грешный человек живёт в оковах своего греха и в страшной темнице своего одиночества.

Важно

Когда человек, оказываясь в подобных ситуациях много раз, приходит к выводу, что ближние его не любят, не жалеют, не помогают ему, что они в чём-то виноваты, то совершенно ясно, что он согрешил.

Тот, кто освободился от греха, приобретает чувство, что все его любят, жалеют, всех он ощущает как родных, ему хочется всех обнять, потому что все исполнены милости к нему. Итак, чем более я освобождаюсь от греха, тем более прихожу в единство с ближними.

И наоборот, чем больше грешу, тем больше от всех отделяюсь.

***

Никто не может быть с Богом, если не смиряется, если не презирается, если не проигрывает в чём-либо, если не терпит ущерба каждый день. Ежедневно терпеть ущерб, лишения и бесчестия от других — это наше опытное смирение, которое нас делает великими пред Богом и благословенными у Бога.

Я должен вкушать смирение черпаком, снова и снова и часто сокрушаться.

Однако когда я ничего не принимаю от ближнего, когда я берегу своё достоинство, смотрю за тем, чтобы меня уважали, любили, чтобы я был желанным, чтобы меня понимали, одобряли, признавали, — тогда со мной нет Бога.

Моя жизнь — душевная, она — не духовная. Тогда я живу душевными переживаниями, в какой-то неполноценности. Живу по законам психологии, а не духовного общения.

***

Вы мне скажете: «Неужели правильно, чтобы ближний делал со мной всё, что хочет?» Конечно, да! Это правильно и естественно, потому что человек поступает в соответствии со своим характером.

Нервный будет нервничать, кроткий будет обращаться с тобой кротко, обходительный будет разговаривать деликатно, а грубый, естественно, будет разговаривать грубо.

Как в человеке обходительном ты не найдёшь грубости, так от грубого не можешь ждать обходительности.

Всякий человек своим поведением выражает избыток своего сердца, не может он дать что-то другое, не будет он давать то, что хочешь ты.

Человек ведёт себя так, как вели себя его папа, мама, в соответствии со своими наследственными качествами, с жизнью, которой он до сих пор жил. Всё это падает на меня.

Совет

То, что, собственно, могу я сделать, — это принять каждого как он есть, и особенно когда он мне противодействует, когда идёт против меня, потому что это может сделать меня святым.

***

Все мы, люди, очень легко ломаемся, готовы упасть, надорваться. У нас нет стойкого самообладания. У нас есть нервы, сердца, и мы изменяемся каждый час.

Идёшь ты, например, с кем-нибудь погулять, чтобы получить удовольствие, а он по дороге вспоминает что-то, изменяется и делается хмурым. Ты говоришь ему одну фразу, а он её неправильно понимает и с того дня избегает с тобой встречаться. Таковы все люди.

Наши нервы не выдерживают, сердца у нас очень чувствительны, и нам нужно соединиться с Богом, чтобы обрести силу.

***

Молитва приносит радость, ибо это есть общение с Богом. Не будем копить в себе горечь обиды на ближнего, не станем вмешиваться в чужие дела. Ничто не должно нас отвлекать в нашей жизни. И не будем бояться.

Не будем беспокоиться. Не будем страдать. Даже когда с вами поступают несправедливо, по страсти, не беспокойтесь, не хлопочите.

Ваше счастье, удача не пропадает от этого, потому что мы ждём её не от людей, но от Бога.

***

Даже если я гордый, эгоист, своим превозношением уподобившийся демону, но, поскольку я говорю «помилуй мя, грешнаго», Бог по Своей любви обратит внимание на то, что я произношу устами, а не на то, что у меня на сердце, и примет моё покаяние. Такова Его благость.

***

Обратите внимание

Евангельское усилие — ни в коем случае не насилие. Это жизнь духовная, покой, отложение попечений и ликование. Это Небеса, разверзающиеся для сынов и дочерей Бога, денно и нощно играющих перед Ним.

Господь ясно сказал в Евангелии: Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают Его (Мф. 11, 12). Поэтому все верующие во Христа живут в понуждении себя и борьбе со своими страстями, в трудах и подвигах до тех пор, пока не вселится в сердца их Христос (см.: Еф. 3, 17).

…Почему мы так боимся приложить усилие? Почему мы сопротивляемся и усматриваем в нём бедствие и непреодолимые трудности?

Наши собственные интересы, мирское мышление, ребяческое непослушание, подверженность модным идеологиям, эгоизм и прочие недостатки сдавливают нас и препятствуют восприятию от всего сердца «бремени Христова».

Кроме того, часто мы или под влиянием современного обмирщённого, позабывшего о Боге общества, или не имея серьёзных богословских познаний, ведём весьма поверхностную духовную жизнь, а евангельский призыв к усилию истолковываем легкомысленно и безответственно.

Обычно людям не нравится злострадание. Они поощряют прихоти своей плоти и таким образом ещё больше разжигают её аппетит. Покой, на который у мирских людей есть благословное разрешение, оправдание и основание, для человека верующего есть предел погибели.

Для того чтобы суметь отказаться от инстинктивного попечения о своей плоти, отвергнуть самоугождение, необходима истинная любовь и Божественный огонь. Его в нас возжигает Сам Христос и им изменяет наше внутреннее существо.

Подлинное стремление ко Христу стирает любое иное стремление.

Мы все любим Бога. Но нашими повседневными делами, проистекающими из малодушия, человеческих слабостей, небрежности, незнания, страстей, свидетельствуем о своём автономном существовании по отношению к Нему.

Наша любовь расходуется на идеи, желания, приобретение материальных благ, на себя самих.

Важно

А мы между тем просто не понимаем, что так, через закоснение в удовольствии и самоугождении, de facto рвётся наша связь с Богом, мы теряем Его Божественную любовь.

Мерило нашей жизни есть Христос, в меру полного возраста Христова (Еф. 4, 13). Святой Игнатий говорит, что и мы можем исповедовать со дерзновением: «Я желаю постичь лишь одно — Христа». Открыть Его для себя, Его обрести. Да будет Он Господь мой и Бог мой (Ин. 20, 28).

Источник: otrok-ua.ru

Источник: http://kotovsk-istok.com.ua/vzglyad/cerkov/cerkovnie-pravila/59-beseda-propoved/3683-vkushat-smirenie-cherpakom-skhiarkhimandrit-emilian-vafidis.html

Еще о молитве. Схиархимандрит Эмилиан (Вафидис)

По мере продвижения вперед, я чувствую, как мой ум во время молитвы восхищается*. Я сказал вам, что показываю очень приблизительную ретроспективу, подобно тому, кто демонстрирует паломникам достопримечательности нашей обители и при этом еще успевает рассказать об остальных девятнадцати монастырях Святой Горы. 

Наш ум восхищается во время молитвы, и мы чувствуем, что он восхищается либо в теле, либо вне тела (мы не можем понять) и весь восходит к Богу. Я ощущаю, как он восходит ввысь, то есть чувствую, как он выходит, выступает, истекает, воспаряет.

Вот какова молитва!Молитва всегда обращена к Богу, потому и называем мы ее восхищением, поднимается изнутри и все ближе и ближе подходит к Богу, восходит к Нему. Ум восхищается до тех пор, пока не соединится с восхищающим его Богом, для того, чтобы Бог стал восхищенным во мне, ибо ум должен научиться жить вместе с Богом, и это должно происходить не вовне, а внутри.

Прекрасны мгновения, когда «назад тому четырнадцать лет» (2Кор. 12:2) апостол Павел увидел, как восхищается его ум; чудными являются мгновения, когда это происходит со святыми. Важно, чтобы это случалось во мне – не восхищение ума моего притяжением Бога, но восхищение Бога моим умом, опять же по благодати Божией внутри моего собственного сердца.

В этом измерении человек подобен огню, пламенными становятся его душа и его восхождение, освещается и он сам, и место его пребывания. Сам человек зрится как свет, и в то же время внутри этого Божественного присутствия он видит и наблюдает свет – это как раз то мгновение мистического соединения с Богом и, следовательно, осуществление, завершение молитвы.

Молитва достигла своей цели! Отплыл кораблик из нашей гавани и достиг того места, куда мы хотели приплыть. До сих пор мы были в пути. Здесь же конечный пункт молитвы нашей! Это восхищение Бога в моем сердце посредством собственной воли в Духе Святом.

Соединяются теперь ум мой и дух мой с Богом, я весь становлюсь пламенем, то есть поглощаюсь им, этим светом Божиим, бездной милости Его, словно маленькая капля в океане; у меня складывается чувство моего мистического соединения с Богом, Который присутствовал рядом посредством таинственной жизни, и я стал участником и причастником Его жизни, а Он стал причастным моей ипостаси, моей природе, Бог стал в этот момент единым целым со мною.Природа моя и Его действующая природа объединяются в одном лице. Не в лице Сына Божия, но в лице молящегося человека. То, что произошло во Христе через девство Пресвятой Богородицы, когда объединились две различные природы и стало одно Лицо, одна Ипостась Божественного Слова, то же самое происходит теперь и во мне посредством девствующей души моей, которая мучается денно и нощно и в конце концов осуществляет это для того, чтобы стали они «одна плоть» (Быт. 2:24), «один дух» (1Кор. 6:17). Из-за того, что становимся мы духом единым, становимся мы единым человеком: не лицом Слова Божия, но лицом того или иного молящегося святого.Мы все более принимаем на себя ипостась святого человека, который соединился с Богом и стал Божественным человеком, стал Богом и человеком, он стал тем, о чем предсказывал пророк: «Когда придет Дух Святой и поселится в нас, и потому станем мы сыновьями и дочерьми Его». Тогда Он будет изливать в нас реки, по слову пророка: «Реки станут изливаться из него». Тогда начнет взывать в нас Дух Святой, станет молиться, и действовать, и жить в нас. Это час, это, скорее, даже мгновение, в котором и на нас распространяется пророчество Божие: «Аз рех: бози есте» (Пс. 81:6). Потому Он и назвал нас богами. Потому-то мы и кричим, и молимся, чтобы суметь сделаться поистине богами, чего от нас хочет Господь.Отцы мои! Немногое сказали мы сегодня о молитве – по какому пути она движется и куда должна привести. Вы знаете, для чего нас собрал здесь Господь? Для того, чтобы мы стали святыми. И так скажите мне: если мы достигнем чего угодно, но только не этого, то каков, по-вашему, результат? Монастырь наш будет одним из юридических лиц, а вовсе не священной обителью, местом воспитания душ, домом обитания Бога и лоном Святой Троицы. А мы сами так и останемся жалкими существами. Будем грести и кружиться на одном месте, никогда не достигнем цели и не станем такими, какими нас задумал Господь, будучи связанными плотскими оковами, тянущими нас вниз.Потому скажите, какую прибыль мы получили, если этого не обрели? Я полагаю, что никакой! Так давайте вести борьбу с собой, со страстями ради упражнения, бдения и поста. Давайте жаждать Бога, узнавать свою душу, упражнять ее, дабы окрылилась она и удостоил нас Господь, пожалел и открыл нам двери милосердия. Давайте делать то, что в наших силах, дабы достигнуть той первой цели, давайте подвизаться в сражении, в борьбе с Богом, как сказали мы в начале нашей беседы. Эта борьба и для меня, и для вас. Если бы я был богат, то были бы богаты и вы. Я же беден, поэтому бедны и вы. Так давайте все вместе совершим эту попытку.Я возвращаюсь к тому, с чего начал. Будет насмешкой над собой, над Богом и над всем миром, если мы даже и не попытаемся научиться молитве! Потому я прошу вас, чада мои, отныне и впредь чаще собираться на подобные встречи. Тогда мы станем бороться ради Бога, чтобы достичь Его, станем молиться, воздерживаться, ликовать о Боге, подобно плотским сердцам, увидевшим своего возлюбленного.Я прошу и молю вас, подходите ко мне в исповедальне, в келии. Давайте вместе с горячим рвением ступим на путь духовной аскезы, ибо только она вытачивает настоящего монаха, который есть дом обитания Святого Духа. Вы должны настроить себя на то, чтобы оставить все лишнее и возлюбить Бога. Если вы придете ко мне, погруженные в свои тленные заботы и поглощенные повседневностью и прозой жизни, то я ничем вам не смогу помочь. Нам не о чем с вами будет говорить. Потому что не найдется точки соприкосновения между тем, в чем вы живете или к чему стремитесь и тем, о чем спрашиваете у меня. Я не в силах помочь тому, кто, приходя, приходит по другим вопросам.Если ты спрашиваешь у меня: «Какому плану мне следовать, отче, в моей молитве?» в тот час, когда обеспокоен тем, что тебя обнесли за трапезой, положили мало еды и ты остался голоден, или когда с тобой грубо поговорили, не осуществилось то, на что ты рассчитывал, когда не отдохнула твоя плоть, или у тебя болит живот, или если случилось что-то у тебя дома, то какой совет мне дать тебе относительно молитвы? Тебя волнует то, другое, третье – что угодно, но только не молитва. Север и юг, восток и запад, землю и небо не совместить!

Читайте также:  Сорокоуст о здравии
Давайте начнем, чада мои, с того, что научимся получать радость от осознания того, что наш монастырь – это место подлинного воспитания души, а не отдохновения тела. Мы пришли сюда не для того, чтобы устроить свою жизнь, как ее устраивают другие люди. Станем огненным пламенем, ибо только оно устремляется вверх, а плоть тянет к земле. Помните ли вы чудо на первом Вселенском Соборе (325 г.), когда огонь поднялся вверх, а пепел остался внизу? Так и мы давайте оставим внизу землю и станем пламенем, чтобы вознестись к Богу!

Еще одна проблема, связанная с молитвой

Мы спешим, устаем, разочаровываемся, живем в страхе, не можем освободиться от сомнений. Чтобы заснуть, мы доводим себя до изнеможения, чтобы развеселиться, мы играем на гитаре, развлекаемся, где придется. Разве это жизнь! Она лишь утомляет и не дает возможности молиться так, как бы нам того хотелось. 

Поэтому Святые отцы говорят, что слова Божии орошают человеческую душу и укрепляют ее подобно тому, как вино – тело.
Слово Божие содержится в Писании и у Святых отцов.

Когда мы изучаем эти книги, особенно же святоотеческие творения, внимательно, а не безрассудно растрачивая свои силы, если вменяем душеполезное чтение себе в каждодневное правило, то оно вместе с духовными подвигами удобрит почву нашей души и позволит ей подняться горе.

Чтобы молиться, нужно воспитать в себе одно качество. Подобно тому, как мы обычно заботимся о своем физическом здоровье, так необходимо заботиться и о душевном самочувствии. Всегда необходимо радоваться. А если мы постоянно молимся, то радость Христова нам даруется в еще большей мере.

Когда ты удручен, огорчен, значит, внутри тебя что-то идет не так. Следи за этим, обрати на это внимание, потому что характер человека играет большую роль.

Посмотрите, как замечательно сказано о Савве Ватопедском

**, который претерпел, пожалуй, все невзгоды: «В обхождении светлейший и видом приятнейший и радостнейший». Он радостно улыбался собеседнику, его лицо светилось, и весь он был преисполнен благодати. А представьте, каким он предстоял в общении перед Богом! В молитве он был словно яркое солнце!
Другой из отцов Церкви, святой Нил, отмечает: «Молитва – это вопрос радости и благодарности». Ты хочешь узнать, насколько истинна и смиренна твоя молитва? Обрати внимание, чувствуешь ли ты ликование, благодарность в сердце? И «если, молясь, ты обрел высшую радость, то знай – ты воистину обрел и молитву».Молитва приносит радость, ибо это есть общение с Богом. Конечно, мы должны подвизаться и против греха, и против страстей. Но это не должно нас подавлять, раз мы вверили свою жизнь Христу. Такого рода борьба необходима, она благословляет нашу жизнь. Чтобы наш путь увенчался успехом, не будем копить в себе горечь обиды на ближнего, не станем вмешиваться в чужие дела и давить на людей, причинять им боль, беспокоить, не будем сами предаваться печали из-за ран, нанесенных нам. Пусть наше общение с окружающими будет естественным и простым. Давайте почувствуем, что все мы составляем одно целое, «одно и то же со всеми». При этом, конечно, наше собственное сознание не должно изменяться и ничто не должно нас отвлекать в нашей жизни. Теперь молитва становится легкой. Просто нужно позволить Богу действовать внутри нас. Будем как крестьяне, которые сеют и затем ждут, когда Господь пошлет дождь.Так пусть каждый вступит на свой путь состязания, будет упоминать имя Иисуса – один вслух, другой мысленно, один в сердце, другой так, как ему дано по Божией благодати. Тогда заблистает их дух и взывая встретит Господа. Богоросит наши души, а нас сделает радостными и истинными.Естественно, стоит посвящать молитве достаточное количество времени, столько, сколько в наших силах, чтобы исполнить наставление одного из отцов Церкви: «Заставь себя творить многие молитвы», в остальном полагаясь на Бога. Но даже и одна наша молитва значима для Бога. Как говорит святой Исаак: «Всякая молитва, которую ты совершаешь ночью, ценнее всех твоих дневных дел». Молитва, произнесенная в ночные часы, более результативна.Он же говорит нам: «Оставь все на Бога!» Пускай твои мысли и дела всегда сопровождает молитва! И выбери хорошего наставника, руководителя ко Христу!

*  *  *

Однако необходимо отметить, что в духовной жизни все совершает благодать Божия, и, следовательно, здесь мы можем быть спокойны.

Имя Иисуса, умная молитва, как говорят Святые отцы, – это сосуд для миро, которое, пролившись из приоткрытого сосуда, наполняет все вокруг ароматом.

Совет

Ты произносишь «Господи Иисусе Христе» и чувствуешь благоухание Святого Духа, будто обручаешься Ему. Ибо «Дух Святой нисходит на нас, нам сострадая» и «побуждает нас к желанию творить духовную молитву». Он молится за нас, когда мы сами забываем, и покрывает наше промедление, нечистоту и скудость нашего существования.

Ведь каждый из нас – это храм Божий, и, молясь, мы становимся священнослужителями великого таинства. Об этом прекрасно говорит один из Отцов Церкви: «Возьми кадильницу, ибо Христос здесь, в твоем сердце, из которого исходят слова: «Господи Иисусе Христе».

И добавляет: «Когда мы слышим звук кадила, то вспомним, что и мы храм; давайте почувствуем мысленно, что мы кадим Христа, живущего в нас, и преклонимся перед этим образом Духа Святого».

Подумайте о том, что внутри нас Царствие Божие, дом Его обитания, где «мы плотию Бесплотного заключили» и где совершится одно из «Небесных поклонений». Внутри себя мы имеем Бога, а Бог неразрывно связан со всеми святыми, нашими братьями, воспитанными Святым Духом.

Они наши сродники и друзья, которые нас ожидают, любят, делают блаженными, по слову пророка Исаии: блажен, имеющий «южики в Иерусалиме» (Ис. 31:9). Мы приобрели друзей, живущих со Христом. Мы блаженны, ибо у нас есть друзья там, в Горнем Иерусалиме, на небесах.

Вспомните, что говорил Христос: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе»(Мк. 9:1). Это происходит и с нами. Через молитву мы наследуем Царствие Небесное.

Святой Дух удостаивает нас постичь Бога, когда мы молимся. Святые в молитве познают Христа, Того, о Ком говорят, что никто Его не видит и не знает.

И все же! Через молитву мы постигаем «непостижимое и сверхсветлое содержание Бога», ибо благодать Духа льется изо всякого источника, научающего нас неописуемой красоте Господа.

И даже если мы не достигнем таких высот, все равно молитва нам дарует благословение, утешение, благодарение, прощение, спасение и полезное всем. Все это подается нам от Бога.

Если мы не вкусили от этих плодов, то это вовсе не значит того, что и другие их не отведали. Святые нашей Церкви не раз сподоблялись Божественных световидений.

Сам Бог являлся им в свете! Бог сокровенен, Его никто не видит, поэтому говорят, что Он за облаками, во мраке. Сам Бог – это Свет, невидимый нам.

Обратите внимание

Но известны случаи, произошедшие со многими святыми, когда Бог открывался им и наполнял их Своим светом.

Посмотрите, возлюбленные мои, на некоторые эпизоды из жизни святого Саввы, о котором я вам уже рассказывал. Он горел желанием узреть Бога. И однажды в молчании его сердца, жаждущего Бога, послышался ответ: «Вот Я!» (Ис. 58:9).

Посмотри на Меня, Я здесь! Сколько в этих словах величественного и Божественного! Но как Он явился? Каким образом? «Чистый свет, льющийся с Небес».

Свет, который покрыл все и вошел в него, овладел его умом, чувствами, а затем окутал и все его человеческое естество.

После этого сам святой Савва стал таким светлым и благоухающим, что стеклись тысячи людей, чтобы обонять его. На дощечках – «на досках и табличках» – они рисовали его образ и при жизни почитали его как святого, увидев запечатленную на лике святость.

Далее в житии говорится: «Будьте внимательны, ибо это истинные Таинства Господа. Божество предстает во всей Своей красе, славе, неописуемой сладости, и тогда изменяется человек, залитый этим светом». Он может узреть и Бога, и все то, что «глаз не видел» там на небесах.

«Раненый сладостной стрелой Господа» святой говорит Богу: «Где Ты и куда смотришь? Покажи мне славу Твою, «дабы я познал Тебя» (Исх. 33:13). Я хочу увидеть Тебя таким, Какой Ты есть».

Глас Божий отвечал ему: « Но ты сам и твое тело причастны к Божественному. И Мне нет необходимости объяснять тебе, где Я, ибо ты сам стал богом, приняв от Меня свет».

Возлюбленные мои, сколько раз видели этот свет наши святые, хотя нам, грешникам, он был недоступен. Творя молитву, скажем друг другу: «Ты слышишь? «Учитель здесь и зовет тебя». (Ин. 11:28)». 

Таковы молитвенные достижения на Святой Горе.

* Восхищение – действенное приобщение разума подвижника к невидимому миру.

**Савва Новый Ватопедский (мирское имя Стефан Логарас, ок. 1280, Фессалоники – 1349, Константинополь), один из наиболее значительных деятелей духовного просвещения XIV столетия. Родился в благочестивой семье, от родителей, которые закончили свой земной путь пострижением в монахи.

Важно

Получив светское образование в Фессалониках, удалился на Святую Гору Афон, где принял монашеский постриг с именем Савва. Семь лет провел в келии Ватопедского монастыря возле Кареи, где служил переписчиком рукописей. После захвата в 1307 – 1308 гг. каталанцами Македонии многие монахи были вынуждены покинуть Афон.

Так, Савва десять лет после этих событий подвизался в Иерусалиме. Посещал Кипр, Эфес, Грецию, Константинополь, Синай. В 1330 году вернулся на Афон в Ватопед, где состоял в общении с будущим константинопольским патриархом и автором его жизнеописания Филофеем Коккиным.

В марте 1342 года был послан в Константинополь в числе святогорского посольства в поддержку императора Кантакузина. Скончался в монастыре Хора в Константинополе.

Источник: http://stepenna.blogspot.com/2019/01/o-molitve-shiarhimandrit-emilian-vafidis.html

Схиархимандрит Эмилиан (Вафидис). Житие совершенное – Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь

Для современного религиозного общества надежда осуществления некоей мирской справедливости является большим искушением, скрывающимся за кажущейся необходимостью активной деятельности в миру. Но может быть и неким неверием или неведением апостольской жизни и отречения от мира.

Читайте также:  Чудодейственная молитва сон пресвятой богородицы

Монашеская община является наиболее ярким воплощением евангельского совершенства, достигаемого через отречение от всего, ежедневное воздвижение своего креста и следование за Господом. Прежде всего такая община есть поиск Царствия Божьего, а все остальное приложится от Бога. Монашеское призвание есть явное призвание к апостольскому чину.

Это имеет особое значение для нашего общества, где, несмотря на существование людей, кажущихся безразличными, есть целый мир, который стремится жить религиозной жизнью и имеет тягу к совершенству.

Итак, для современного религиозного общества надежда осуществления некоей мирской справедливости является большим искушением, скрывающимся за кажущейся необходимостью активной деятельности в миру.

Но может быть и неким неверием или неведением апостольской жизни и отречения от мира.

Путь верного христианина к совершенству начинается с опыта обращения блудного сына, мытаря, блудницы. Это не происходит посредством одной-двух исповедей и ведения некоей «добропорядочной» жизни. Это жизненный выбор. Выбор религии, которая покоится на отказе от греха, религии, в основание которой положены дела, решения, приношение и дары любви, — это новая религия.

Призвание же монаха есть путь распятого Спасителя, апостольского странничества.

Это совершенное апостольское свидетельствование, которое начинается во дворце Анны и Каиафы, переходит к переживанию сиротства и оставленности перед Крестом Господа, продолжается смятением перед Полагаемым во гроб, напряженным ожиданием Пятидесятницы, а затем ощущением радости сердца, освещенного огнем Святого Духа и ликованием от сияния лика Господня.

Православная традиция сущностно свидетельствует о том, что никто не достигнет лика Господа и не войдет в свет Его, если не пройдет все эти ступени и не умертвит прежде самого себя.

Но он может, «все оставив и от всего освободившись», достигнуть знания о Боге и соединения со светом Божественной благодати.

Совет

Вeдение и приобщение апостола к тому, что он любит и исповедует, является первоначальным элементом его чина.

И эта истина, подобно незаменимому сокровищу, была передана, засвидетельствована и провозглашена Святой Горой и сохраняется там до наших дней.

Чтобы обрести переживание Бога, надо пережить тысячу мраков Его отсутствия или Его незримости. Когда же ты через это получишь опыт собственного незнания Бога, полной Его незримости, когда ты почувствуешь, что погружен во мрак своей греховности, и осознаешь полное бессилие, тогда ты удостоишься получения в качестве приданого Божественной благодати.

Как просто и безыскусно сказал один святогорский монах, «вот здесь один раз… вот так! Так (он показывает рукой)… наполнилась келия моя благодатью… Я хотел убежать, чтобы спрятаться, растерялся! Но встал на колени и поклонился».

Этот человек, чувствуя себя недостойным, испугался, но потом покорился, признал присутствие Божественного света в своей келии.

Как нас уверяют преподобные отцы, когда Бог через благодать удостаивает человека, который есть земля и прах, Своего умного чувствования, тогда «многим наслаждением переполняется его незрячий ум». Какие сладости познает он тогда, какое Божественное насыщение! Ангел спускается на землю, и земля не выдерживает силы излучения, блеска и сияния (см.: Откр.

18:1). Бог! Как вынести Его человеку! Но, к счастью, Бог постоянно уменьшает Себя, как уменьшился, поместился Он в женском чреве, как прячет Себя и нестерпимую Свою славу в кусочке хлеба, который становится Божественным Причастием. Он скрывается, преображаясь и преображая неизмеримую славу Своего Божества, неприступный свет Своего величия во мрак, во тьму.

Когда внезапно врывается яркий свет, мы закрываем глаза. Когда свет перед глазами нашими сильнее, чем мы можем вынести, то он воспринимается как мрак.

Подумай и ты о своей повседневной жизни.

Обратите внимание

Ты не выносишь света? Ты не научился его искать? Переживи, по крайней мере, веру и упование на Божественный свет во мгле своих душевных мучений: борьбы, страсти, надежды, в страданиях, которые дарят тебе слезы повседневной жизни, разочарования, которые ты переживаешь, и что угодно другое. А за внешней мглой скрывается реальность, свет Бога. Наша собственная мгла, сумерки нашего сердца — как часто говорим мы: «У меня внутри тяжело, мрачно» — за всем этим станет, в конце концов, присутствие скрывающегося в нем Бога.

Конечно же, Бог есть Свет. Он посещает монаха, который живет у себя в келии. Свет Его Божества входит даже в самую темную комнатушку.

И даже когда воздух не находит ни единой щели, чтобы просочиться, а вода — расщелинки, чтобы влиться, то Божественный Свет, Бог, заходит и обнимает тебя.

Свет, Который никогда не иссякнет, заставляет тебя всегда — и в падении, и на вершине страсти — быть членом честного Его Тела.

Всесветлый Бог делает и нас светом. Его свет ради нас становится мраком, потому что мы не выдерживаем и не ищем Его: мы бежим Его так же, как мы боимся ответственных решений и геройских поступков. «Божественный мрак есть неприступный свет, в котором, говорят, живет Бог», — напоминает один церковный писатель.

Эта тьма, этот мрак, собственно, является светом, где живет Бог. Он, «везде сый и вся исполняяй», ограничивается, обнаруживает Себя там. Жилище Его в свете.

Отважимся ли мы смотреть прямо на солнце, когда оно сияет всеми своими лучами? Но если его прикроет облачко или мы возьмем затемненное стекло, то можем смело поглядеть на него.

И небольшой, ограниченный ум человека с легкостью принимает решение жить в отвратительной мгле, а не на небесах, искать Христа во мраке. Потому снижается Бог до уровня нашей слабости и ежедневно прячется.

С каким смирением скрывается Он, «положи тьму закров Свой» (Пс.

Важно

17:12), по слову Псалмопевца, когда с болезнью останавливаемся перед величием славы Его или, наоборот, с гордостью дерзновенно ищем Причастия Его света.

Как много мирских людей с апостольским образом мыслей в миру стремятся увидеть Бога? Когда ты решаешь Его найти, ты открываешь перед собой великий путь, поэтому тебе страшно. Ты зовешь Его, быть может, годами: «Где Ты, Боже? Я не видел Тебя никогда в жизни. Ты не ответил на мою молитву, не пришел на плач мой. Тебя не было поблизости и в моей радости.

Ты не помог мне во грехе. Нигде я не нашел Тебя». В этот момент трепещут твои внутренности, притупляется взор и увлажняются от слез глаза. Тогда ты осознаешь, что близится жатва, близок Бог. Но вдруг ты останавливаешься. Тебя увлекает течение эпохи, и ты живешь в рамках мышления, вкусов, компромиссов, пристрастий жизни — всего того, что имеешь перед собой.

А многие ли ищут Бога? Мы желаем Его, но забываем за суетой, устаем в борьбе, боимся Его.

Однажды в келию одного отшельника пришел студент. Инок не ждал его и плел в это время четки. Старец смутился. В замешательстве оказался и студент. Угадайте почему. Потому что келия монаха была забита рулонами туалетной бумаги.

«Где нашел ее этот монах, — спросил себя студент, — здесь, наверху, в пустыннейших местах, куда регулярно могли забираться только косули?» — «Отче, где ты нашел эту бумагу? И зачем она тебе в келии?» Ну стоило ли любопытничать? Монах не ответил. При этом глаза его, привыкшие проливать потоки слез, увлажнились.

Отшельник отер их комочком бумаги. Студент увидел моментальный ответ на свой вопрос. Устами пришлось бы долго объяснять.

Но интересно, если бы аскет ответил вопросом на вопрос, сказав ему: «Не скажешь ли, а чему ты удивляешься, что случилось?» И что бы тогда ему ответил студент? Возможно, он бы сказал: «Знаете, отче, вместо этой бумаги существуют такие маленькие бумажки, так называемые салфетки. Они более чистые».

Этими переживаниями и удовлетворяется человек каждодневно по отношению к Богу: щебетание молитвы, сентиментальные состояния, привычные «прозаические» труды, умывание рук. Салфетки нам нужны. Однако для того отшельника является свет истинный, и поэтому необходимо ему часто вытирать глаза, чтобы убирать вещественные доказательства посещения Божия, и он не интересуется ничем другим.

Дорогие мои! Понимаете ли вы, наконец, что значит святогорская жизнь? Понимаете ли вы и то, что не выжил бы мир, человеческое общество, без этого монашеского опыта святогорцев! И мир нуждается именно в том, что есть у афонских монахов!

Монах говорит о покрывающем его свете, который заполняет все. Если бы он рассказал об этом нам, мы бы улыбнулись или сказали так же, как ответил один рабочий монаху, который воскликнул: «Что за свет появляется здесь каждую ночь? Словно днем…» — «Это, отче, кажется, спутник спустился слишком близко к земле».

О спутниках мы знаем. А вот о проявлениях присутствия Божия не ведаем.

Но, слава Богу, Святая Гора сохраняет все богословие Божественной жизни и знает, как Бог становится всецело нашим Богом, как человек делается богом. И мы заимствуем солнечный свет у Святой Горы и, подобно луне, обращаемся вокруг Христа, пусть и освещаемые извне.

Совет

В завершение я хотел бы ответить на один вопрос, который сам спровоцировал в ваших мыслях: «Не является ли то изображение Святой Горы, что вы нам нарисовали, некоей идеальной картиной? Неужели Святая Гора именно такая?»

Ну хорошо! Святогорское житие имеет и человеческое устроение, с недостатками, присущими человеческой природе. И у святогорцев есть человеческие слабости. На Святой Горе есть и грех, и проделки лукавого. Бывают ошибки. Случаются все беды, что есть в миру.

И святогорцы имеют природу Адама, который некогда носил одеяние Божественного сияния. Однако Адам согрешил и погубил это облачение Божественного сияния и узнал, что наг (см.: Быт. 3:7), то есть сделался нагим. Он лишился своего хитона и облекся в листья смоквы. Свою наготу и страсть он передал нам.

Но пришел Христос, второй Адам, и одел нас в новые одежды.

Святой Горе присущи и все человеческие недостатки. Церковь является богочеловеческой, а следовательно Святая Гора есть собрание людей. Монахи на своем опыте знают людские беды, жестокость жизни, силу греха, легкость суждений, свойственные безразличию, падению, а на самом деле — безбожию и неверию.

Святая Гора смиренно склоняется, показывая нам, как духовная мать, глубокую связь и нашу общность. И еще она открывает дорогу, не останавливается на человеческом, возводит ум и сердце к Божественному.

Не коснеет в грехе, направляя стопы на путь спасения. И вот — там Бог! Его волнуют несчастья и стенания бедных. «Ныне воскресну, глаголет Господь» (Пс. 11:6).

Я иду! Чтобы даровать тебе дерзновение говорить со Мной, чтобы привести тебя к спасению.

Что есть святогорская жизнь? Человеческое общество, которое содержит в себе Бога. Она представляет собой некое блаженство, заключающееся, как сказал бы Григорий Нисский, в следующем: «В самих себе иметь Бога». Среди таких людей живет и движется Бог.

Обратите внимание

Но что есть блаженство мира, всех нас, которые составляют человеческое общество? Разве не Бог? Бог всякой плоти, наш Бог?

Но вы мне скажете: «Мы тонем каждый день в житейских проблемах, боли, болезни, грехе, заботе, изорванных лохмотьях ушедших лет. Мы и есть мир».

Ну так что же? Раз вы задыхаетесь, раз вы такой же грешник, как и я, афонский монах, то значит ли это, что вы не можете являться чадами Бога?

Но вы вновь мне скажете: «Мы не видим Бога ни как свет, ни как тьму. Мы не имеем опыта. Это для нас мечты. На что же нам опереться в жизни? Только немощь и сокрушение вокруг нас, только мрак».

Да что же вы говорите, дорогие мои?! Нет! Мы живем вместе и смотрим одинаково.

Почему же ты мыслишь как индивидуум, а не как член Тела Христова? Вера и опыт других чужды нам? Мы уже вспоминали раньше слова: «Говорят, что Бог живет во мраке».

И, продолжает тайновидец, описатель небесного, что и о Божественном апостоле Павле отмечено (и это правда!), что он видел Христа: «…так же, как и апостол Павел познал Бога».

Что это значит? Святые свидетельствуют об этом, Писание упоминает вновь и вновь, отцы подтверждают, апостол Павел исповедует, опыт мистической жизни являет то, что живет Бог и во мраке, и в свете. Если ты Его не видел, не познал Его, так что с того? Ты есть истина в высшей инстанции? Нет. Потому-то об этом сообщал и сообщает поныне опыт Церкви.

Поэтому Гора придерживается единой вековой традиции для того, чтобы надежно владеть тем, что имеет. Поэтому следует доверять Святой Горе, ибо она не учит тому, что появилось лишь сегодня. Она авторитетна, ибо свидетельство ее доходит до Христа. Она имеет и дает жизнь, а жизнью является Сам Бог, твой Бог!

Важно

В Писании сказано: «Светильник Господень — дух человека, испытывающий все глубины сердца» (Притч. 20:27). Ты слышишь? Свет Божий есть наше дыхание. То есть мы бы умерли без света Бога, пускай незримого.

Следовательно, ты обладаешь светом и должен верить в то, чем обладаешь, ибо это поставит тебя когда-нибудь одесную Бога. Достаточно помнить это и знать об этом: как дыхание, он войдет в тебя и наполнит жизнью. Но может быть, у тебя нет дыхания? Есть! Нет света? Нет Бога? Это невозможно. Твое дыхание скрывает свет.

Задержи дыхание — ты задержишь Бога! Бог поселился в нас, исследует глубины нашей души и видит наши желания.

Один монах сильно страдал, ибо его старец чувствовал переживания Бога, а сам он — нет. И знаете, что он сделал? Он упал ниц, склонился на колени и стал целовать землю, скамью, дверь кельи старца и все, что там было, говоря: «И здесь есть Христос — я целую Христа».

Другой целовал осла, который поднимал его в гору, и припоминал слова о том, что Бог дает отдохновение труждающимся и обремененным.

Поцелуй и ты землю, по которой ходишь ты, твоя жена, муж, ребенок, то место, где ты молишься, где воскуряешь фимиам, где плачешь. Почувствуй Христа и облобызай место, где это произошло, где Бог пришел.

Святая Гора показала нам, что благодать Божия действует повсюду. Вы знаете, как называет Иоанн Дамаскин Божественную благодать? «Прыжок Божий». Там, где сидишь ты, где годами ждешь Бога и не находишь Его, вдруг Он выявляется и входит в тебя, заключает в Свои объятья, целует, наполняет дыханием, воздухом, любовью, бытием, Своей Триединой сущностью.

Насколько просто подпрыгнуть человеку, настолько легко «спрыгнуть» и Богу и войти в нашу жизнь. Как Он сходит на вершины Афона, как восходит на лодки и в пещеры, в ущелья и повсюду, улавливая желания, страдания и слезы святогорцев, так слышит Он и последний крик твоей души, нашей души.

Источник: https://azbyka.ru

Просмотры (44)

Источник: http://zachatevmon.ru/?p=21312

Ссылка на основную публикацию