Что такое церковная богадельня и ее значение в современном мире

Что такое Богадельня

Значение слова Богадельня по Ефремовой:

Богадельня — 1. Приют для престарелых и инвалидов. // перен. разг. Учреждение, в котором много бездеятельных, неспособных людей.
2. перен. разг. То, что характеризуется косностью, отсталостью, бездеятельностью.

Значение слова Богадельня по Ожегову:

Богадельня — До революции: приют для стариков, инвалидов

Богадельня О месте, учреждении, где люди бездеятельны, не оправдывают своего назначения

Богадельня в Энциклопедическом словаре:

Богадельня — в России до 1917 приют для престарелых и инвалидов. Впереносном смысле, ироническое — о каком-либо учреждении, организации, гдемного бездеятельных и неспособных людей.

Значение слова Богадельня по словарю Ушакова:

БОГАДЕЛЬНЯ
богадельни, р. мн. богаделен, ж. (от церк.-слав., бога дeля — для бога). 1. Благотворительное учреждение для призрения инвалидов (дореволюц.). 2. Бездеятельное учреждение (ирон.). Разве можно вести работу в этой богадельне!

Значение слова Богадельня по словарю Даля:

Богадельня
ж. (от делать или от деля, для) заведение для призора дряхлых, увечных и неисцелимых нищих. божий дом, божий приют. Бей челом в тюрьме, да в богадельне. Богадельню построишь и то на весь мир не угодишь. За тюрьму, за суму, да за бога

Значение слова Богадельня по словарю Брокгауза и Ефрона:

Богадельня (от слов Бога дела, т. е. для Бога) — богоугодное заведение для призрения лиц, почему бы то ни было неспособных к труду, как то: престарелых, немощных, увечных и выздоравливающих (но не временно больных и умопомешанных, для котор. существуют специальные учреждения). Существенным признаком Б. является полное содержание, даваемое призреваемым.

Поэтому неправильно относят иногда к Б. такие благотворительные учреждения, которые взимают некоторую плату за призрение, или такие заведения, которые (как, напр., Николаевская Б.

гвардейского духовного ведомства) дают призреваемым только помещение, предоставляя им лично дополнять свои средства существования или заработком, или пособиями со стороны других учреждений, благотворительных обществ и частных лиц. Подобного рода учреждения являются скорее домами дешевых или бесплатных квартир, чем Б. Как и все богоугодные заведения, Б.

появились вместе с христианством и первоначально устраивались при больницах и даже сливались с ними. Так, в Польше Б. с давних времен существовали большею частью под названием “приходских гошпиталей”, и лишь в 1843 году, когда на основании указа 18 февр. (2 марта) 1842 г.

Обратите внимание

проведено было систематическое и правильное разделение благотворительных заведений соответственно преследуемым ими различным целям, они были переименованы в “домы приюта для престарелых и немощных”. Некоторые из этих домов происхождения старинного. Так, напр., дом приюта в Люблине был открыт в 1342 г., в Варшаве дом Св. Духа и девы Марии — в 1388, в Радоме — в 1435, в Скерневицах в 1530.

Во Франции и в настоящее время приюты для престарелых, немощных и увечных под названием hospices составляют вместе с больницами для исцелимых больных (h &ocirc. pitaux) одно ведомство госпиталей. учреждения, в которых имеются призреваемые обоих разрядов, называются hospices-h &ocirc. pitaux. Всех госпиталей во Франции в 1884 г. было 1654. в них к 1 янв. этого года призревалось 49051 чел.

престарелых, немощных и увечных и 47978 больных: расход равнялся 113600462 фр., а доход 125080522 фр. Всякая община обязана принимать в свои Б. своих членов, ставших неспособными к труду. для таких общин, которые не располагают особыми Б., генеральный совет департамента назначает известное число Б., привлекая эти общины к участию в издержках по содержанию таких Б.

В последние годы в департаменте Indre сделан был замечательный опыт выдачи престарелым беднякам взамен содержания в Б. ежегодного пенсиона в размере около 100 фр.. такая замена допускалась лишь под тем условием, чтобы община или частные благотворители участвовали в 2/5 расхода. В 1887 таким образом призревалось 100 чел. В 1888 г.

директор ведомства общественного призрения предложил всем департаментам последовать этому примеру. В Англии после реформы 1834 г. Б. являются отделениями работных домов (см. это сл.), положенных в основу английской системы общественного призрения. В Россию Б. вместе с христианством перешли из Византии. уже церковный устав св. Владимира упоминает о них и заведование ими поручает церкви.

Можно сказать, что в древней Руси при всякой приходской церкви имелась Б., а при некоторых монастырях образовались целые слободы нищих.

Но церковь принимала под свое покровительство всякого без разбора, и уже на Стоглавом соборе царь говорил, что в богаделенных избах, на которых идет содержание как от царской казны, так и от многих благотворителей, содержатся не настоящие нищие, а те, которые платят за такое помещение приказчикам, управляющим этими избами.

Собор признал необходимым выделить действительных нищих, состаревшихся и прокаженных, переписать их по всем городам и устроить для них Б. мужские и женские под ведением добрых священников и градских целовальников, а содержать такие Б. на счет частной милостыни. В связи с этими мерами стоит учреждение Приказа строения Б.. в то же время цари продолжали устраивать и поддерживать Б.

Важно

в Москве и других городах на счет своей царской казны, именно на суммы Приказа Большого дворца. Во второй половине XVII века в Москве существовало до семи или до восьми более или менее обширных царских Б. Была известна Б. Моисеевская, устроенная на 100 чел., другая у Боровицкого моста на 38 чел.

, далее на Могильцах для 12, потом Покровская, Кулиженская, Петровская. далее у Боровицкого моста на 8 человек робят и в Сретенском монастыре род больницы “болящим и бродящим и лежащим нищим по улицам”. Всех богадельников в царских Б. насчитывалось до 410 человек. Но заботы правительства о надлежащей организации Б. были до конца XVII ст.

весьма слабы. Существенная перемена в этом деле должна была произойти вследствие указа 1682 г. царя Федора Алексеевича об устройстве в Москве двух шпиталень по новым еуропским обычаям, одной в Знаменском монастыре, в Китай-городе, а другой за Никитскими воротами, на Гранатном дворе.

Для обеспечения этих шпиталень назначались вотчины, бывшие за Архангельским епископом и за Знаменским монастырем, чтобы “впредь, по улицам, бродящих и лежащих нищих не было”(этот замечательный указ не вошел в Полное Собрание законов. в новейшее время напечатан в “Курсе государственного благоустройства”, Киев, 1890 г., ч. I, стр. 105—111).

За этим проектом следует законодательство Петра Вел., который, преследуя нищенство и воспрещая частную благотворительность (см. это слово), повелел в 1712 г. завести по всем губерниям Б. для престарелых и увечных, неспособных к работе, и в такие монастырские и церковные Б.

прежде всего хотел помещать престарелых, раненых и увечных военных чинов, а для содержания их указал давать им хлебное и денежное жалованье. на построение при церквах Б. для нищенствующих больных повелено было обращать свечные сборы. Открывавшихся при ревизиях увечных и дряхлых, неспособных к труду, повелевалось (в 1723 г.) в оклад не писать, а отправлять в Б.

— распоряжение замечательное, но оказавшееся невыполнимым по недостаточности Б. Средства церковные оказывались весьма недостаточными для заведения и содержания Б., а надежды, которые Петр возлагал в этом деле на созданные им городовые магистраты, не оправдались.

Вот почему при преемниках Петра I до Учреждения о губерниях беспрестанно повторяются указы как о преследовании нищенства, так и о заведении Б. В Учреждении о губерниях 1775 г. является попытка устроить это дело на совершенно новых началах, попытка, оказавшаяся малосостоятельною. Устроение и заведование Б. поручено было созданному в каждой губернии приказу общественного призрения бедных.

Приказам поручалось учреждать в городах и селениях Б., особые для мужчин и особые для женщин. Кроме увечных и престарелых бедняков, в эти Б.

указывалось помещать: бродяг и преступников, ссылаемых в Сибирь, если по дряхлости и болезням не могут туда следовать, увечных отставных нижних чинов, захваченных в прошении милостыни, исключаемых за пороки из духовного ведомства и по болезням и старости неспособных трудом снискивать пропитание и т. п. При таком составе призреваемых да при плохой еще администрации большинство Б.

Совет

до передачи их в ведение земства (1864) и городов (1870) находилось в состоянии весьма неудовлетворительном. Для приведения их в лучшее состояние земские собрания прежде всего стали заботиться о помещении в Б. только беспомощных бедных, и многие из них (Костромское, Нижегородское, Харьковское) ходатайствовали об отмене обязательного помещения в земские Б. бродяг.

В то же время земства стали заботиться о призревавшихся в Б. сиротах, о расширении комплекта призреваемых, об устройстве новых Б., и многим из них (напр., Новгородскому) удалось привести Б. в совершенно иной вид. Значительные результаты достигнуты и г. С.-Петербургом. Первая забота по устройству в нем Б. принадлежит царевне Наталье Алексеевне, которая в 1713 г.

близ нынешнего Таврического сада учредила Б. для убогих старух. Из др. Б., учрежденных в прошлом столетии, осталось три: Инвалидный дом императора Павла I и Б. Волковская и Лаврская. В настоящее время все Б. Петербурга разбиваются на 2 группы: несословные и сословные. Первая группа в свою очередь подразделяется: 1) на Б. для лиц всех сословий и всех исповеданий, 2) на Б.

для лиц всех сословий православного исповедания и 3) на Б. для лиц всех сословий иноверческих исповеданий. в состав второй группы входят Б.: 1) для лиц привилегированных сословий, 2) для лиц духовного звания, 3) для купцов, мещан и ремесленников и 4) для лиц военного звания. Число всех Б. и приютов в С.

-Петербурге, предназначенных для призрения престарелых и беспомощных, простиралось в 1884 г. до 80, не считая в том числе домов дешевых и бесплатных квартир, носящих иногда название Б. Из них православным приходским попечительствам принадлежат 24, иноверческим приходам — 10, благотворительным обществам — 5, Импер.

человеколюбивому обществу — 4, частным лицам — 10, а остальные разным ведомствам. Собственные капиталы имеют 24 богадельни, из них 16 кроме того владеют недвижимым имуществом (домами, где помещаются) и 5 имеют только недвижимое имущество. к 1 янв. 1885 все 29 Б. располагали капиталами, движимыми и недвижимыми, на сумму в 9542198 р. 76 к. Общее число призреваемых доходило до 8560 чел.

, в том числе женщин 6849. общая сумма расходов за 1884 г. составляла млн. 150 с лишним тысяч рублей. Сравним эти цифры с цифрами, представляемыми другими столицами Европы. В Вене число призреваемых в 17 городских и 5 частных Б. простиралось в 1884 г. до 5088 с расходом в 969262 р.. в Берлине в том же году имелось 14 госпиталей и Б. на 1882 чел. с расходом в 250364 руб., кроме того, 14 частных Б с 937 призреваемыми и расходом в 268000 р. В Париж, где все дело общественного призрения сосредоточено в руках города, 11 городских Б. призревало в 1882 г. 15593 чел., и на содержание их израсходовано 2836158 руб. Оказывается, что Петербург, который на благотворительные дела тратит меньше других столиц (за исключением частной благотворительности, в СПб. на 1 жит. приходится 1,5 р., в Берлине — 2,9, в Париже — 5,7, в Вене — 6,2), имеет большее число Б., да и число призреваемых в них сравнительно больше. Обстоятельство это объясняется отсутствием других видов призрения, сравнительно слабым развитием частной благотворительности и недостатком цельного законодательства о бедных, которое не только возлагало бы на каждую общину обязанность призревать своих членов, впавших в бедность, но и дало бы этому делу надлежащую организацию. Общее число всех Б. с России не может быть установлено за недостатком точных статистических данных, в особенности по отношению к тем губерниям, где не введены земские учреждения и где дело призрения бедных осталось в ведении приказов. О военных Б. см. Инвалидные дома. См. еще Вдовьи дома. О начале Б. в Москве см. статью И. М. Снегирева в кн. “Литературный вечер” (М., 1844). Другие литературные указания у В. И. Межова: “Благотворительность в России” (СПб., 1883). С Б. отнюдь не должны быть смешиваемы древнерусские убогие дома, или скудельницы (см. это сл.). А. Я.

Читайте также:  Что такое воцерковление в православии и что означает воцерковленный человек

Определение слова «Богадельня» по БСЭ:

Богадельня — 1) в дореволюционной России благотворительное (частное или общественное) учреждение для призрения престарелых или неспособных к труду.
2) В переносном смысле — никчемное, бездеятельное учреждение или организация.

Расскажите вашим друзьям что такое – Богадельня. Поделитесь этим на своей странице.

Источник: http://xn—-7sbbh7akdldfh0ai3n.xn--p1ai/bogadelnya.html

Значение храмов в жизни людей

В жизни людей храмам принадлежит особое место. Каждое поколение возвышало свои храмы. Храм – это символ веры, причем символ видимый, осязаемый. Веру искоренить сложно, она в душе человека, а вот храм стереть с земли куда как просто. Если убрать храм – разрушишь символ, а вера исчезнет сама по себе – так, рассуждали, принимая решения об уничтожении церквей.

В дореволюционное время в Мариинске мирно уживались представители различных религиозных концессий: православные, католики, иудеи, мусульмане. Они имели свои храмы (за исключением мусульман, мечети не было в городе).

Православные имели: Никольский собор, церковь «Во имя всех святых», в тюремном деревянном замке приписную церковь «Утоли мои печали», была часовня святого Пантейлемона.

Католики Римско-Католический храм, иудеи синагогу.

Обратите внимание

Храмы были не только украшением города, представляли собой большую ценность, как памятники архитектуры и культуры. К сожалению, их не сохранили для потомков.

Никольский собор

Построенный в 1824 году в селе Кийском, которое в 1857 году обрело статус города и названо Мариинском, храм во имя Николая Чудотворца можно смело назвать народным достоянием – сооружен он исключительно на деньги прихожан. Стоял он близ берега Кии, на углу Большой Московской и Никольской улиц.

Это был очень красивый, белокаменный, с куполами храм. На нем было 8 колоколов и их перезвон, особенно в большие религиозные праздники, слышался не только в городе, но и далеко за его пределами.

Никольский собор занимал важное место в жизни мариинцев – здесь они принимали крещение, здесь венчались, здесь их отпевали, когда они покидали земную юдоль

Новая власть некоторое время не трогала собор, но в 1934 году, после выхода постановления о запрещении колокольного звона, начался его терновый путь. Причина – звон колоколов мешает работать учреждениям.

Старожилы рассказывают, как однажды на площади перед собором появились мужички с лестницами и веревками и стали деловито снимать колокола. Народ окружил храм, из конца в конец по толпе шел шепоток о Божьей каре богоухольникам, старушки крестились, но никто не протестовал.

А лишь говорили, что Христова вера учит терпению, послал Господь испытание, значит, грехи велики. Снятие колоколов, по сути, означало начало конца – 14 августа 1936 года собор превратили в зернохранилище.

Рассказывают, что власти не разрешили верующим снять иконы, и святые лики, покрывались пылью и грязью, казалось, вопрошали: ведаете ли что творите? Но, думаем, ответа на этот вопрос нет и до сих пор

Важно

Куда девалось все имущество собора – неизвестно. Судьба служителей храма такая же, как и многих других. Настоятель собора Иосиф Долматов был репрессирован.

В качестве зерносклада храм использовали недолго – очень уж не приспособлено его помещение для таких целей. И сооружение оставили на поругание – всяк, греха не боявшийся, тащил из собора все, что приглянулось или в хозяйстве годное.

Перед войной здание, а вернее то, что от него осталось, передали Мариинской МТС. Старожилы помнят эпопею по разборке стен храма.

Сколько положено было трудов, чтобы оторвать хотя бы кусок кладки! Сколько требовалось усилий, чтобы отделить от него отдельные кирпичи! Не раствор держит, передавалось из уст в уста по Мариинску, Господь предостерегает!

Но, как известно, что одним человеком содеяно, другим может быть разрушено. И часть храма унесли по кирпичику к месту постройки мастерских, начали возводить стены. Но едва подвели здание под крышу, кладка стала расползаться. Пытались установить стяжки, не помогло, все равно трескалось.

Рассказывают, как однажды подошел к рабочим, который ликвидировал трещины, пожилой мужчина и сказал» «Зря стараетесь, все равно ничего у вас не получится. И будет вам кара Божья за надругательство над святыми камнями». То ли предостережение напугало, то ли нерентабельно стало заниматься добыванием храмовых кирпичей, но собор оставили в покое.

На развалинах его играли ребятишки, которые рассказывали матерям, что в этих руинах кто-то часто и жалобно плачет.

Так не стало в нашем городе каменного красивого по своей архитектуре собора как исторического, религиозного памятника. Храм – символ веры – был разрушен, на его месте возвели управление Сиблага.

Кладбищенская церковь

Совет

Кроме Никольского собора, в нашем городе был еще один православный храм – церковь «Во имя всех святых», прозванная в народе кладбищенской, поскольку находилась она около погоста и там большей частью отпевали православных. Было у нее еще одно неофициальное название – солдатская. Дело в том, что невдалеке, возле тюремного замка стояли казармы охранной роты, солдаты которой составляли большее число прихожан церкви.

Своим появлением храм обязан иркутскому мещанину Василию Шпочину – именно он, как свидетельствуют документы Томской епархии, внес средства на сооружение кладбищенской церкви в Мариинском Уезде.

Почему иркутянин воспылал любовью к Мариинску – неясно.

Однако в 1862 году был заложен первый камень, а уже в 1865 году специально посетивший Мариинск епископ Томский Порфирий освятил новопостроенный храм.

А какая красивая была церковь! Само здание – деревянное, с деревянной колокольней, фундамент каменный. Оно гармонично вписывалась в архитектуру тогдашнего Мариинска, большинство зданий которого строилось в стиле русского барокко.

Судя по всему, приход был не из богатых – на солдатские пятаки не очень-то поддержишь великолепие храма. К тому же деревянное здание по прошествии полувека требовало вложений средств на ремонт, а их не находилось. А когда власть переменилась, храмом и вовсе заниматься стало не кому.

В 30-х годах кладбищенскую церковь закрыли, причем тихо, спокойно, не оскверняя принародно лики святых и не разрушая стены. Потом сняли с куполов кресты, а в помещении открыли Дом культуры, просуществовавший в нем до 1958 года.

Почти вековой давности постройка совсем обветшала, но еще держалась, и там разместили спортивный клуб «Динамо».

Запахи мира и ладана полностью перебили табачный дым и вонь пота от тел, разгоряченных тренировками спортсменов Долго им пребывать там не удалось – по невыясненным причинам бывший храм загорелся, и в одночасье от него осталось пепелище.

Обратите внимание

В этом «самовозгорании» верующие усмотрели кару небесную за все прегрешения, не мог больше терпеть храм надругательства над своими святыми стенами

Так это или нет, но еще один дом Божий оказался стертым с лица земли. Память о нем сохраняют лишь старожилы, у которых на прицерковном кладбище были похоронены близкие. Правда, сейчас и не догадаться, что тут было кладбище, поскольку место его ныне занято городским садом с развлекательными аттракционами

Кладбищенская церковь канула в Лету, недалеко от места ее расположения планируется возвести Спасо-Преображенский храм. Высокопреосвященнейший Софроний, архиепископ Кемеровский и Новокузнецкий, освятил закладной камень, но строительство все не начато – нет средств, и когда они найдутся, неизвестно. Разве что опять какой-нибудь иркутянин воспылает любовью к нашему городу и подарит ему храм

В нашем краеведческом музее можно увидеть фотографии кладбищенской церкви и Никольского собора.

Кроме них в Мариинске была часовня святого Пантейлемона. Каждое лето от Никольского собора проходило шествие с хоругвями и молитвами к часовне.

Польский костел

Как и православные храмы, католический так же был построен на пожертвования католиков, проживавших в Мариинске.

О закрытии католического костела было принято решение Запсибкрая в 1931 году.

В нем говорилось: «Учитывая отказ римско-католического религиозного общества от пользования в дальнейшем католическим костелом в Мариинске и уплаты налогов и сборов, считать молитвенный пункт в католическом костеле ликвидированным, здание костела передать горсовету для использования под культурно-просветительные цели».

Согласно решению, польский костел был закрыт, а впоследствии разобран.

Из него была сделана пристройка к городскому Дому культуры в городском саду (бывшей кладбищенской церкви).

Важно

Так Мариинск потерял еще один архитектурный памятник, который украшал наш родной город.

Иудейская синагога.

Кроме христианских, в городе был и иудейский храм-синагога. Евреи имели свой храм, где совершались культовые обряды. Это единственное сохранившееся здание храма, все горожане его прекрасно знают – здесь находился почтамт.

По архивным материалам установлено, что синагога была построена в 1896 году на пожертвования евреев, проживавших в городе Мариинске. В городе в те времена было много торговцев и домовладельцев – евреев. синагога представляла собой двухэтажное каменное здание.

На фронтоне и сейчас можно рассмотреть силуэт шестиугольной звезды – иудейского символа – он находится в круге на самом верху. В 1931 году, учитывая добровольный отказ иудейского религиозного общества от использования синагоги считать ее ликвидированной. Здание передали для использования на культурно-просветительские и учебные цели.

Был ли это добровольный отказ евреев от синагоги или нет, сейчас трудно судить.

С недавних пор церкви и храмы начали возрождать: строить новые, реставрировать разрушенные временем и людьми памятники, появился интерес к наследию прошлого.

Сегодня в Мариинске снова есть Никольский храм – маленький, вдали от центра города. Будет ли когда-нибудь церковь, похожая на Никольский собор, такая же белокаменная, с тремя алтарями, сказать трудно. А может, все же будет!

Никольский храм

В Мариинске жителям он был больше известен, как польский костел. Он находился на углу улиц М. Горького и Гоголя (кстати, раньше ул. М. Горького и называлась Костельной).

Костел был деревянным, характерной архитектуры готического стиля, построен в 1913 году. На фотографии отчетливо видны посредине здания сплошные снизу доверху окна, а по сторонам по два окна – одно под другим, как бы на первом этаже и на втором этаже. На самом деле здание одноэтажное с очень высоким потолком. На верху здания высокий купол в виде шпиля и на нем крест.

Источник: http://www.hintfox.com/article/znachenie-hramov-v-zhizni-ljudej.html

Богадельня

Богадельня — в ​​дореволюционное время — благотворительная (частная или общественная), обычно лечебное учреждение, приют для инвалидов, нищих, нетрудоспособных, престарелых. Иногда это слово употребляется в переносном, ироническом смысле для обозначения определенного заведения, организации, где много бездействующих и способных людей.

Название «богадельня» распространилась во времена вхождения украинских земель в состав Российской империи. В народе более распространенным названием был «госпиталь». Сущностным признаком богадельни является полное содержание людей, которые в ней проживают.

История развития

Как и все богоугодные заведения, богадельни появились вместе с христианством и изначально создавались при больницах или даже сливались с ними. Первая богадельня была создана христианской церковью в 542 г.. В г.. Лионе.

В Польше богадельни с давних времен существовали в основном под названием «приходских госпиталей», и только в 1843 году, когда на основании указа от 18 марта (2 марта) 1842 проведения было систематическое и правильное разделение благотворительных заведений в соответствии с целями их функционирования, они были переименованы в «дома приюта для престарелых и немощных». Некоторые из этих домов были очень старинного происхождения. Так, например, Дом убежища в Люблине был открыт в 1342, в Варшаве дом Святого Духа и Девы Марии — в 1388, в Радоме — в 1435, в Скерневице в 1530

Читайте также:  Молитва против антихриста оптинских старцев

Во Франции в XIX в. приюты для престарелых, немощных и калек под названием фр. hospices составляли вместе с больницами для излечимых больных (фр. hôpitaux) одно ведомство госпиталей; учреждения, в которых удерживаемые обоих разрядов, назывались фр. hospices-hôpitaux.

Совет

Любая община должна была принимать в свои богаделен своих членов, стали неспособными к труду; для таких общин, не имели богаделен, генеральный совет департамента назначала определенное количество богаделен, привлекая эти общины к участию в расходах на содержание таких богаделен.

В Англии после реформы 1834 богадельни являются отделениями работных домов (англ. Workhouse), положенных в основу английской системы общественного призрения.

Появление богаделен на Руси

На территорию Руси богадельни вместе с христианством перешли из Византии. Уже церковный устав Святого Владимира вспоминает о них и заведование ими поручает церкви. На содержание монастырей, церквей, богаделен и больниц определялась десятину. В течение многих веков церковь и монастыри на Руси оставались центрами социальной помощи старым, убогим и больным.

По греческим образцам при монастырях и больших церквях, прежде всего в Киево-Печерском монастыре, устраиваются приюты для больных и инвалидов. Среди монахов выделяются лица, специально посвящают себя заботе о больных и лечению их. Можно сказать, что в древней Руси практически при каждой приходской церкви была богадельня, а при некоторых монастырях образовались целые слободы нищих.

Князь Черниговский Николай Святоша, который был монахом Киево-Печерского монастыря, построил Троицкую надвратную церковь (1108) и больницу, на базе которой позже образовано Больничный Свято-Троицкий монастырь, где собирали «слепых, хромых …». В Переяславе на Днепре в том же XI в.

была «строение банная и лечебная», где всем, кто приходил, подавали бесплатно медицинскую помощь.

Монастыри целом не стали центрами предоставления такой помощи, хотя на эти цели уже в первых законодательных актах Руси после принятия христианства принадлежало выделять церкви часть из всех государственных доходов.

По татарского нашествия на Руси количество искалеченных, больных, вообще человек, требовавших опеки, значительно увеличилось. Но глубокий общий упадок экономической и культурной жизни народа тормозил развитие лечебного дела. Прекращаются также связи с Византией, южными и западными славянскими народами.

В середине IV в. русские земли оказываются под властью Великого княжества Литовского, а с середины XVI в. — В составе Речи Посполитой. Уже под 1377 в городских актах Львова находим сведения об учреждении в городе госпиталя для больных и бедных. В XVI в. в Остроге также функционировал большой госпиталь с годовым бюджетом 4 000 злотых — сумма по тем временам значительная.

Развитие госпиталей на украинских землях в XV-XVIII вв

Братские госпитале

В истории богаделен-госпиталей Украины нельзя обойти братств — организации украинского мещанства, которые в XV-XVIII вв. имели играли огромную роль в жизни народа. Они занимались разнообразной религиозно-благотворительной и образовательной деятельностью, помогали обедневшим и больным членам своего прихода и тому подобное.

В описании Павла Алеппского, из антиохийским патриархом путешествовал через Украину в Москву в 1654 p., Читаем: «Знай, что по всей земле казацкой, в каждом городе, в каждом селе для их убогих, немощных и сирот построен по краю или в середине населенного места дома, в которых они имеют убежище ». Братские приюты уже в XVI в.

получают название госпиталей (от лат. hospitalis — гостеприимный).

Обратите внимание

Одним из значительных на Украине было Львовское братство. Древнейшие письменные упоминания о нем известны с 1439 При Онуфриевском монастыре братство устраивает в 1522 госпиталь, для которого позже получает материальную помощь от московского царя Федора Иоанновича. В пригородах Львова при украинских церквях было открыто еще четыре небольшие госпитале.

Киевское братство основано позже — в 1615 Оно имело свою школу и госпиталь «для людей бедных, старых, уломних и духовных, яко и свецких и людей рыцарски», как отмечается в его засновни грамоте.

Братские госпитале, школы содержались на средства прихожан. В городах крупные цеха удерживали свои госпитале. Меньшие цеха объединены и имели один госпиталь.

В некоторых местах госпитале удерживались на таможенные средства, которые брали за пользование городскими весами, за переезд через мосты, переправу на пароме.

Кроме госпиталей, которые содержались на общественные средства, были в Украине госпитале, существование которых обеспечивалось заветам состоятельных лиц, отписывали для этого села, мельницы и даже ветчины.

Казацкие госпитале

Во времена казачества сеть богаделен-госпиталей еще больше развилась. С походов запорожские казаки возвращались с большим количеством раненых, часть которых оставалась навсегда инвалидами. По этим причинам казаки вынуждены были иметь свои госпитале.

Первый такой госпиталь был основан в дубовом лесу на острове между реками Старой и Новой Самарой. Там был построен дома и церковь, окруженные защитными рвами.

По просьбе казаков из Киева в этот госпиталь был приглашен иеромонаха Паисия, на которого кроме духовных обязанностей полагался также обязанность лечить инвалидов и раненых. В конце XVI в.

Важно

главным госпиталем казаков становится госпиталь в Трахтемировском монастыре на Днепре, ниже Канева.

Военные госпитали были в монастырях Лебединском у Чигирина, Левковской у Овруча, Межигирскому у Вышгорода. Монастыри охотно принимали на себя заботу о казаках, поскольку имели от этого материальную прибыль. В казацких госпиталях, в противовес гражданским в городах и селах, находили приют не только инвалиды, здесь также лечили раненых и искалеченных в боях запорожцев счет Сечи.

Это были своеобразные первые военные лечебные заведения в Украине. Госпиталь в Межигорье при Межигирскому монастыре после 1755 предполагалось превратить в инвалидную общественный дом.

Однако такой дом был устроен в Кирилловском монастыре в Киеве, а в Межигорье приказано открыть военный госпиталь, который в 1787 в день намеченного посещения Межигорья Екатериной II по неизвестным причинам сгорел.

О количестве госпиталей в Украине в XVII и XVIII вв. можно составить представление сведений ревизских книг Левобережной Украины архива Малороссийской коллегии. По этим книгам, в 1732 в Черниговском полку было 118 госпиталей, Лубенском — 107, Миргородском — 29 Нежинском — 138, Полтавском — 42, Переяславском — 52. Все эти госпитале имели опикувальну цель.

Развитие богаделен под властью Российской империи

После присоединения украинских земель к Российской империи вопросы функционирования богаделен решались на имперском уровне.

Так, Петр I, который, преследуя попрошайничество и запрещая частную благотворительность, повелел в 1712 завести по всем губерниям богадельни для престарелых и увечных, способных к работе, и в такие монастырские и церковные богадельни прежде всего хотел помещать престарелых, раненых и калек военных чинов, а для удержания их приказал давать им пожертвования и денежное жалованье; на построение при церквях богаделен для побираясь больных предписано направлять свечные сборы. Калек и немощных, неспособных к труду людей, которые выявлялись при составлении ревизий, было велено в 1723 г.. В оклад не писать, а отправлять в богадельне. Данное распоряжение при всей своей полезности оказалось невозможным из-за недостаточного количества богаделен. Церковные средства оказывались недостаточными для образования и содержания богаделен, а надежды, которые Петр возлагал в этом деле на созданные им городские магистраты, не оправдались.

Вот почему при преемниках Петра I с Постановлениями о губернии постоянно повторяются указы как о преследовании попрошайничества, так и о создании богаделен.

Совет

В постановлении о губерниях 1775 содержалась попытка устроить это дело на совершенно новых началах, которая оказалась почти несбыточной. Устройство и заведование богадельни было поручено созданному в каждой губернии Приказа общественного попечительства.

Приказам поручалось основывать в городах и поселках богадельни, отдельные для мужчин и для женщин.

Кроме калек и престарелых до сих богаделен предписывалось помещать: бродяг и преступников, сосланных в Сибирь, если по старости и болезням они не могут туда следовать, калек отставных нижних чинов, захваченных при нищенстве, людей, которые исключаются за пороки из духовного ведомства и по болезням и старости способны трудом зарабатывать на жизнь и тому подобное.

При таком «контингенте» и при плохой администрации большинство богаделен до передачи их в ведение земств (1864) и городов (1870) находилась в весьма неудовлетворительном состоянии.

Для улучшения положения дел земские собрания прежде всего стали заботиться об отправке в богаделен только беспомощных бедных, некоторые из них (Костромское, Нижегородское, Харьковское) ходатайствовали об отмене обязательного отправки в земских богаделен бродяг.

В то же время земства стали заботиться о сиротах в богадельнях, о расширении категорий людей, которые могли бы находиться там, об устройстве новых богаделен, и многим из них удалось привести эти учреждения в совершенно другой вид.

После Октябрьского переворота 1917 г.. Начался процесс исчезновения понятия «богадельня». Это связано, в первую очередь, с закрытием ликвидацией церквей, монастырей, при которых много таких заведений было.

Также, были отменены земства, а учреждения, которые были в их ведении, в том числе и богадельни, перешли в ведение советских органов и или закрывались, или перепрофильовувалися в «Дома престарелых», «интернаты», «приюты» и др

Источник: http://info-farm.ru/alphabet_index/b/bogadelnya.html

Церковная благотворительность в Древней Руси. Реферат. Социология. 2011-09-12

План

Ведение

Церковная благотворительность в Древней Руси

Начало государственного призрения

Активизация церковной благотворительности

Монастыри как обители помощи и поддержки нуждающихся

Заключение

Введение

Традиция благотворительности возникла и развивалась с самого начала становления и укрепления православной церкви в Древней Руси. Ее духовной основой являлись божественные заповеди любви к ближнему, милосердия к страждущему.

Но с другой стороны, в соответствии с христианско-религиозными и нравственными нормами русские князья рассматривали духовенство в качестве главного попечителя. Именно поэтому еще в 996 г.

Уставом князя Владимира Святого социальное призрение было отдано под покровительство церкви.

Обратите внимание

Парадигма помощи и поддержки в XIV -первой половине XVII в. существенно изменяется. Для этого времени характерны три формы поддержки и защиты нуждающихся: монастырская система защиты (она вырастает из традиций княжеского нищелюбия) и первые светские проявления благотворительности.

Важнейшую роль в поддержке бедных и обездоленных играли церкви и монастыри. Именно они воспитывали в народе религиозное чувство сострадания к бедствующим. В Древней Руси милостыня воспринималась в общественном сознании не просто как подаяние, а как своеобразный акт церковного богослужения, практическое выражение благонравия.

Церковная благотворительность в эпоху Древней Руси

В Древней Руси дело призрения бедных и обездоленных находилось, прежде всего, в ведении церквей и монастырей. После принятия в 988г. христианства православная вера с ее обрядами, нормами благочестия и милосердия распространилась на древнерусские земли. Стали сооружаться соборы, воздвигаться монастыри.

С возникновением первых монастырей на Руси благотворительность стала важным направлением деятельности русской православной церкви.

Древние документы свидетельствуют, что заботу о людях, не имевших собственности и не способных по болезни или другим причинам прокормить себя, православная церковь считала своим долгом. Относящееся к XIII в. «Правило о церковных людях» содержит целый перечень благотворительных дел, которыми занимались церкви и монастыри.

Церковно-монастырская помощь нуждающимся осуществлялась в эпоху Древней Руси преимущественно в следующих формах: бесплатное кормление бедных и раздача хлеба; открытие богаделен и церковных больниц для немощных, больных; содержание сиротских приютов, выдача бедным людям церковно-приходских пособий, беспроцентных ссуд и др.

Читайте также:  Почему и зачем у православных много храмов?

При некоторых церквях и монастырях устраивалось кормление нищих и убогих. Для этого отводились особые помещения. Нередко около монастырей возникали целые слободы нищих, получавших пропитание.

Для помощи странствующим и нищим при монастырях создавались приюты, где эти люди получали временное пропитание и ночлег.

Важно

Как в условиях Древнерусского государства, так и во время татаро-монгольского владычества церковь занимала ведущую роль в милосердной деятельности, направленной на материальную поддержку и оказание других услуг обездоленным людям. Для того чтобы нести на себе это нелегкое бремя, необходимо было располагать определенными экономическими возможностями.

Источниками ее доходов являлась десятина от всех доходов населения, пожалования от князей и бояр в виде земель «с челядью», целых сел; финансовые пожертвования, завещательные дары, плата за церковные требы.

Благодаря этому монастыри на Руси уже к концу XV в. были крупными и богатыми землевладельцами. Их сеть постоянно расширялась. Уже в XIII в. без учета монастырей, разрушенных в результате батыева нашествия, их насчитывалось свыше 100.

Церкви и монастыри своей проповеднической деятельностью формировали у древнерусских людей сострадательное и благосклонное отношение к бедным, нищим и страждущим. Этим они побуждали людей выполнить свой христианский долг милосердия.

Начало государственного призрения

С утверждением абсолютной монархии в России в развитии благотворительной деятельности православной церкви начался новый этап. Указом Петра I от 30 декабря 1701 г.

правительство приступило к проведению реформы управления церковью, которая была направлена на ее полное подчинение государству.

Известно, что годы правления Петра ознаменованы шагом вперед в реализации идеи социального призрения как отрасли государственного управления.

Указами 1721-1724 гг. был окончательно установлен порядок государственного управления церковью. Вместо Патриарха во главе церкви ставился «Святейший Правительствующий Синод» или Духовная коллегия.

Петровское правительство обращалось к помощи церкви, когда нуждалось в средствах на содержание госпиталей. Так, по указу Сената от 5 июля 1714 г. в церквях был вдвое увеличен венечный сбор, что объяснялось необходимостью улучшать финансирование лазаретов, лечение и питание раненных воинов.

Совет

В условиях государственно-бюрократического управления церковью многие давние благотворительные традиции регламентировались, добровольные милосердные деяния превращались в обязанность. В частности, 29 июля 1723 г.

Синод своим официальным распоряжением включил в число обязанностей церковных приходов материальное содержание бедных прихожан.

Церковным старостам предписывалось собрать благотворительные пожертвования верующих, продавать восковые свечи и использовать эти средства для призрения неимущих членов прихода.

В послепетровский период еще в течение 40 лет церковь участвовала в социальном призрении в соответствии с законами великого реформатора. Монастыри продолжали служить приютом для увечных, больных и престарелых военнослужащих. Эта повинность была подтверждена указами Анны Иоанновны и Елизаветы Петровны.

Направляя отставных военных в монастыри, Военная коллегия, Коллегия Экономики, заведовавшая монастырским имуществом, а также Синод по возможности учитывали их экономическое положение. Например, в Троице-Сергиевой лавре в 1752 г.

содержалось 800 бывших военнослужащих, а Курский Знаменский монастырь призревал 12 отставников. Однако монастыри продолжали засыпать правительство жалобами на свою экономическую несостоятельность и даже отсылали направленных к ним воинов обратно.

Правительство Елизаветы Петровны пыталось путем «строгого повеления» заставить монастыри выполнять повинность призрения «служилых людей».

Вскоре после воцарения Екатерины II правительство осуществило секуляризацию церковных земель, т.е. передачу монастырских и церковных имений в государственное управление. Они были переданы в ведение Коллегии экономии.

Обратите внимание

Подобная мера значительно ослабила экономическую силу монастырей. Учитывая эти и другие обстоятельства Екатерина II с 1764 г. прекратила использование монастырей как государственных заведений социального призрения.

В то же время екатерининское правительство продолжило линию Петра I на преимущественное развитие государственного призрения. Во второй половине XVIII в. еще более усилился контроль за церковной благотворительностью.

Апогей бюрократизации государственной жизни в царствование Николая I , гипертрофированный централизм управления, подавление всяких ростков общественной самодеятельности – все это не могло сопровождаться все большим падением роли монастырей и церквей в области благотворительности. Практически до 60-х гг.

XIX в. церковно-монастырская отрасль призрения находилась в состоянии кризиса.

Активизация церковной благотворительности

В начале второй половины XIX в. вопрос о реорганизации дела социальной помощи нуждавшимся приобрел исключительную остроту. Предшествовавший опыт организации централизованного государственного призрения продемонстрировал свою ограниченность.

Поэтому либеральные слои общества выступали против бюрократической опеки социально-каритативной деятельности, считали необходимым дополнить работу официальных государственных органов в области призрения потенциалом земских и городских институтов самоуправления, созданием различного рода благотворительных обществ, повышением роли такого центра милосердия, каким являлась русская православная церковь.

Либеральные реформы 70-60 гг., сделавшие первый шаг на пути создания в России правового государства, создали более благоприятные условия для благотворительной деятельности монастырей и церквей.

И хотя реформы лишь в небольшой степени коснулись церкви, и она оставалась частью государственной организации, известная либерализация общественной жизни способствовала росту социальной активности духовенства в сфере благотворительности. Во второй половине XIX в.

Важно

церковь получила возможность развивать давнюю традицию призрения нуждавшихся в монастырских и церковно-приходских богадельнях, странноприимных домах, лечебницах и других заведениях.

В 70-90-е гг. XIX в. в России действовало около 1000 монастырей. К этому времени они укрепили свое экономическое положение, ослабленное секуляризацией их земель екатерининским правительством. Им было разрешено приобретать недвижимое имущество. В результате монастырское землевладение и их денежные капиталы вновь стали непрерывно расти.

Конечно, в условиях подчинения церкви государству монастырская благотворительность регламентировалась официальными властями. По распоряжению правительства в 70-е гг. XIX в. создание при обители благотворительных и воспитательных заведений стало обязанностью каждого вновь открываемого монастыря.

История благотворительной деятельности православной церкви неразрывно связана с функционированием ее такого важного структурного звена, каким являлся церковный приход. До начала XVIII в.

церковный приход соединял в себе функции административной, финансово-податной и территориальной единицы. Он обладал правом избрания священника на собрании прихожан.

Как самоорганизующиеся объединения и относительно независимые в финансовом отношении организации, церковные приходы могли оказывать социальную помощь многим увечным, престарелым и сиротам, создавать богадельни и лечебницы.

В XVIII в. по мере развертывания государственной системы призрения и подчинения церкви государству церковный приход все более терял самоуправленческие права и ставился под жесткий бюрократический контроль.

«Либеральная оттепель» 60-х гг. XIX в. положила начало постепенному оживлению церковных приходов и их благотворительной деятельности.

Широкую известность получило церковно-приходское братство при Христово -Рождественской церкви в Санкт-Петербурге.

Совет

Его основатель Александр Гумилевский сумел объединить членов прихода на почве милосердия нуждавшимся, создать начальный капитал в 6 тыс. руб. В течение года братство открыло старческий дом, два детских приюта и библиотеку.

Монастыри как обители помощи и поддержки нуждающихся

Помощь церквей и монастырей нуждающимся была разнообразной, определяясь во многом их материальными и финансовыми возможностями. Наиболее распространенными формами такой помощи были: бесплатное кормление нищих и убогих; устройство особых приютов и богаделен для бедных, искалеченных, престарелых, странствующих; учреждение сиротских домов и приютов; устройство лечебниц для бедных и нищих и др.

Огромные массы народа стекались в трудные времена к Троице-Сергиеву монастырю вблизи Москвы. Во время смуты начала XVII в. в столице наступил страшный голод.

По просьбе тогдашнего царя Василия Шуйского и патриарха Гермогена келарь Троице-Сергиева монастыря отец Авраамий, имевший значительные запасы хлеба, направил на рынок определенные количество ржи по низкой стоимости, чем на время сбил цены, спасая многих голодающих от гибели.

Раздачу хлеба бедным и нищим регулярно осуществлял в период средневековья Псково-Печорский монастырь. В отдельный период времени монастырю принадлежало около половины деревень всего Печорского края. Определенная доля урожая, собиравшегося с монастырских полей, раздавалась нуждающимся.

Наряду с хлебной милостыней церкви и монастыри практиковали и раздачу денег. Патриарх Никон, когда еще был новгородским настоятелем, велел всем бедным людям, приходившим к его церковной резиденции, каждое утро раздавать хлеб, а каждую неделю – небольшие деньги (престарелым – по две деньги, взрослым – по одной, детям – по полуденьги.)

Для немощных, больных, странствующих при монастырях открывали приюты и богадельни, где они получали временное пропитание и ночлег.

Следующей формой церковно-монастырской помощи нуждающимся было содержание сиротских приютов, школ, церковных училищ для бедных. Монастыри стали убежищем для многих сирот и брошенных детей. Не имея возможности спасти от голодной смерти своих детей, некоторые родители подбрасывали их к монастырским воротам.

Обратите внимание

Монахи забирали подкидышей, организуя для них приюты, которые представляли собой особые избы, где дети получали ночлег, питание, одежду и необходимый уход. В таких приютах кроме подкидышей содержались осиротевшие дети монастырских крестьян и др. Они со временем выполняли посильную работу (обрабатывали землю, пасли монастырский скот, помогали на сенокосе).

Количество сирот, содержавшихся в монастырях, были различным.

Сиротские монастырские приюты создавались многими обителями Москвы. Так, Чудов монастырь содержал несколько сиротских приютов, находившихся тогда в разных районах столицы.

Целую отрасль попечительской деятельности церкви составило создание и развитие сети церковно-приходских школ.

В четырехклассных школах учащиеся получали не только навыки письма и счета, но и более широкую начальную подготовку.

В таких учебных заведениях преподавали наиболее образованные и подготовленные представители монастырского духовенства. Наряду со школами в ряде монастырей создавались и специальные епархиальные училища.

Помощь нуждающимся оказывали и церковные приходы, которые образовывались там, где имелась церковь и были достаточные средства для содержания прихода, объединявшего определенное количество верующих.

Распространенными формами приходской благотворительности были: вспоможение в виде единовременных денежных пособий; выдача нуждающимся ссуд из церковной казны; учреждение приходских богаделен, приютов, церковно-приходских школ для бедных, сирот и др. Денежное пособие от прихода со временем стало приобретать форму натурального пособия продуктами и одеждой. В крупных городах этот вид приходской благотворительности трансформировался в выдачу небольших бедным к праздникам Рождества, Пасхи.

Приходы также практиковали выдачу ссуд нуждающимся из церковной казны, которая пополнялась добровольными еженедельными взносами и приношениями в натуральной форме (хлеб, зерно, семена, сено и пр.)

Важно

Некоторые приходы для призрения за одинокими немощными и пожилыми, хронически больными людьми создавали богадельни, которые содержались за счет прихожан. Здоровый и трудоспособный человек попасть сюда не мог.

Ведь в приходе практически все знали друг друга. При таких богадельнях иногда открывали приюты для детей. Здесь призревались сироты и подкидыши.

Организовывал и руководил всей этой работой церковный старости или же особый священник.

Заключение

С утверждением абсолютной монархии и ориентацией правительства на строительство системы государственного призрения церковь в XVIII – XIX вв.

утратила ведущую роль в попечительстве о неимущих, больных, престарелых и других обездоленных людей.

Однако в соответствии с условиями абсолютистского режима ее благотворительная деятельность приобрела определенные изменения, приобрела новые формы и составляет важнейший период истории социальной работы в России.

Устройство инвалидов и больных в монастырских богадельнях и лечебницах, милосердная поддержка нуждавшихся православными братствами и церковно-приходскими попечительствами во второй половине XIX в.

, учреждение сиротских приютов, ремесленных мастерских, приходских школ, образование епархиальных общин – все эти и многие другие человеколюбивые акты являлись продолжением и развитием традиций церковной благотворительности.

Вместе с тем важно реально оценивать долю участия церкви в благотворительности и не допускать преувеличения ее вклада в дело социального призрения нуждавшихся.

Совет

Материалы Синода показывают, что сравнительно со своими возможностями церковь выделяла весьма недостаточные средства на благотворительную деятельность и использовала свои капиталы большей частью для развития церковно-монастырского хозяйства или накопительства.

Поэтому по удельному весу расходов на больницы приюты, дешевые общежития, бесплатные столовые и прочие виды каритативной помощи православная церковь в России значительно уступала государственно-общественным человеколюбивым объединениям, городским, земским и другим благотворительным общинам.

Источник: https://www.BiblioFond.ru/view.aspx?id=534126

Ссылка на основную публикацию